História

Age of Enlightenment – New World Encyclopedia


Uma gravura da edição de 1772 do Enciclopédia; A verdade, no centro superior, é circundada por luz e revelada pelas figuras à direita, Filosofia e Razão.

a Era de iluminação, às vezes chamado de Idade da razao, refere-se à época do movimento intelectual líder, chamado A iluminação. Cobre cerca de um século e meio na Europa, começando com a publicação de Francis Bacon’s Novum Organum (1620) e termina com Immanuel Kant’s Crítica da razão pura (1781). Do ponto de vista dos fenômenos sociopolíticos, o período é considerado iniciado com o fim da Guerra dos Trinta Anos (1648) e encerrado com a Revolução Francesa (1789).

O Iluminismo defendeu a razão como meio de estabelecer um sistema autorizado de estética, ética, governo e até religião, que permitiria aos seres humanos obter a verdade objetiva sobre a realidade como um todo. Encorajados pela revolução na física iniciada pela cinemática newtoniana, os pensadores iluministas argumentaram que a razão poderia libertar a humanidade da superstição e do autoritarismo religioso que trouxeram sofrimento e morte a milhões de pessoas nas guerras religiosas. Além disso, a ampla disponibilidade de conhecimento foi possibilitada por meio da produção de enciclopédias, a serviço da causa iluminista de educar a raça humana.

Considera-se que a era do Iluminismo terminou com a Revolução Francesa, que teve um aspecto violento que a desacreditou aos olhos de muitos. Da mesma forma, Immanuel Kant (1724-1804), que se referiu a Sapere aude! (Ouse saber!) Como mote do Iluminismo, ele acabou criticando a confiança do Iluminismo no poder da razão. O romantismo, com sua ênfase na imaginação, espontaneidade e paixão, também surgiu como uma reação contra o intelectualismo árido dos racionalistas. A crítica ao Iluminismo foi expressa em uma variedade de formas, incluindo conservadorismo religioso, pós-modernismo e feminismo.

O legado do Iluminismo teve enormes consequências para o mundo moderno. O declínio geral da igreja, o crescimento do humanismo secular e do liberalismo político e econômico, a fé no progresso e no desenvolvimento da ciência são alguns de seus frutos. Seu pensamento político desenvolvido por Thomas Hobbes (1588-1679), John Locke (1632-1704), Voltaire (1694-1778) e Rousseau (1712-1788) criou o mundo moderno. Ajudou a criar a estrutura intelectual não apenas para a Guerra Revolucionária Americana e o liberalismo, a democracia e o capitalismo, mas também para a Revolução Francesa, o racismo, o nacionalismo, o secularismo, o fascismo e o comunismo.

Pensamento iluminista

Os líderes intelectuais do Iluminismo se viam como uma elite corajosa que lideraria o mundo rumo ao progresso de um longo período de tradição duvidosa e tirania eclesiástica, que levou à sangrenta Guerra dos Trinta Anos (1618-1648) e a Guerra Civil Inglesa. (1642-1651). Este dogmatismo assumiu três formas:

  1. Escolástica protestante de teólogos luteranos e calvinistas,[1]
  2. “Escolástica Jesuíta” (às vezes chamada de “Segunda Escolástica”) pela Contra-Reforma, e
  3. a teoria do direito divino dos reis na Igreja da Inglaterra.

(Uma reação religiosa posterior contra a visão dogmática da igreja foi o movimento pietista dos séculos XVII e XVIII.)

Os pensadores iluministas reduziram a religião aos elementos essenciais que só poderiam ser defendidos “racionalmente”, isto é, certos princípios morais básicos e algumas crenças universalmente sustentadas sobre Deus. Além desses princípios e crenças universais, as religiões em sua particularidade foram amplamente banidas da praça pública. Levado ao seu extremo lógico, o Iluminismo resultou no ateísmo.

Filosofia

No século XVII, Francis Bacon (1561-1626) apontou as falácias intelectuais da tradição mais antiga, e René Descartes (1596-1650) fez da dúvida o primeiro princípio da filosofia; e estes estabeleceram muito da agenda, bem como grande parte da metodologia para aqueles que os seguiram. The Age of Enlightenment é tipificada na Europa pelos grandes construtores de sistemas: filósofos que apresentam sistemas unificados de epistemologia, metafísica, lógica e ética. Immanuel Kant mais tarde classificou seus predecessores em duas escolas: os racionalistas e os empiristas. Essa divisão pode ser uma simplificação exagerada, mas continua a ser usada até hoje, especialmente quando se escreve sobre os séculos XVII e XVIII. Os três principais racionalistas são geralmente considerados René Descartes, Baruch Spinoza (1632-1677) e Gottfried Leibniz (1646-1716). Com base em seus predecessores ingleses Francis Bacon e Thomas Hobbes (1588-1679), os três empiristas principais foram John Locke (1632-1704), George Berkeley (1685-1753) e David Hume (1711-1776). Os primeiros se distinguiam pela crença de que, em princípio (embora não na prática), todo conhecimento só pode ser obtido pelo poder da razão; o último rejeitou isso, acreditando que todo conhecimento deve vir pelos sentidos, pela experiência. Assim, os racionalistas tomaram a matemática como modelo de conhecimento e os empiristas tomaram as ciências físicas.

Religião da ilustração

O espírito da Idade da Razão também afetou o Cristianismo. Dependendo de quanto isso afetou o Cristianismo, duas escolas distintas ocorreram na religião do Iluminismo: o sobrenaturalismo racional e o deísmo.

Os sobrenaturalistas racionais incluem William Chillingworth (1602-1644), John Tillotson (1630-1694) e John Locke. Embora eles entendessem o papel único da revelação e diferenciassem entre o que poderia e o que não poderia ser estabelecido racionalmente, eles estavam convencidos de que a revelação ainda poderia ser defendida pela razão. Para eles, embora a revelação possa estar acima da razão, não é contraditória à razão. Na sua A razoabilidade do Cristianismo, conforme expresso nas Escrituras (1695), Locke argumentou que, embora os milagres registrados na Bíblia possam indicar sua origem divina, a razão tem a última palavra para explicá-los e aceitá-los. Os sobrenaturalistas racionais também acreditavam que a revelação cristã pode ser reduzida a alguns fundamentos doutrinários sobre Deus, que podem fornecer sanções divinas para a moralidade.

Mais radical do que o sobrenaturalismo racional foi o deísmo, que negou a necessidade de revelação, argumentando que, depois de criar o universo, Deus não interfere em seu funcionamento diário. Os deístas incluíram John Toland (1670-1722) e Matthew Tindall (1655-1733) na Inglaterra, Voltaire (1694-1778) na França e Hermann Samuel Reimarus (1694-1768) e Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781) na Alemanha. . Na sua O cristianismo não é misterioso (1696), Toland afirmou que a revelação de Deus não está acima da razão, e atribuiu os mistérios da fé cristã, supostamente originados da revelação, ao sacerdócio e ao paganismo. Por Tindall Cristianismo tão antigo quanto a criação (1730), que foi considerada a “Bíblia” do deísmo no século 18, argumentou que a “religião da natureza” universal já era perfeita e inalterável desde o início quando o mundo foi criado, pois Deus é sempre perfeito e imutável , e essa revelação histórica não acrescenta nada a esta religião. Desta forma, Tindall criticou o que ele pensava serem as “superstições” desnecessárias da Bíblia e da igreja. O deísmo inicial de Voltaire foi mais discretamente filosófico, mas mais tarde em sua vida eventos críticos, como a execução de um huguenote em 1762, o levaram a atacar de forma mais controversa o fanatismo institucionalizado do cristianismo. Em vez do cristianismo, ele imaginou uma nova religião deísta prática, segundo a qual basta acreditar em um Deus justo, sem qualquer ritual e virtude prática. Reimarus submeteu toda a história bíblica e o cristianismo a uma análise crítica baseada na razão. Na Alemanha, Johann Gottfried von Herder (1744-1803) reafirmou a ideia da antiguidade grega de que a língua tinha uma influência decisiva na cognição e no pensamento, e que o significado de um livro ou texto específico, como a Bíblia, estava aberto a uma exploração mais profunda baseada em conexões mais profundas, uma ideia agora chamada de hermenêutica.

Assim chamado filósofos (Francês para filósofos), muitos dos quais contribuíram com artigos para o Enciclopédia, eles eram principalmente deístas.

Ciências

A teoria heliocêntrica de Nicolaus Copernicus (1473-1543) deu início ao que os historiadores chamam de “revolução científica”. Essa revolução científica, baseada na experimentação e na razão, questionava verdades antes sustentadas e buscava novas respostas. Modificou a visão medieval do mundo e a relação dos seres humanos com ele. Assim, ele ajudou a moldar o Iluminismo.

Galileo Galilei (1564-1642) conduziu os primeiros estudos sistemáticos de movimento uniformemente acelerado e observações astronômicas aprimoradas, ajudando a apoiar o copernicanismo. Edmond Halley (1656-1742) descobriu o movimento adequado das estrelas e a periodicidade dos cometas. Outros avanços científicos significativos foram feitos por Johannes Kepler (1571-1630), Blaise Pascal (1623-1662), Christiaan Huygens (1629-1695), Robert Hooke (1635-1703) e Gottfried Leibniz.

Isaac Newton (1643-1727) combinou a matemática da prova axiomática com a mecânica da observação física e estabeleceu um sistema coerente de previsões verificáveis ​​em seu Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687). Sua maior reivindicação à proeminência veio de uma aplicação sistemática da álgebra à geometria, que sintetizou um cálculo viável aplicável a problemas científicos. A integração do pensamento algébrico, adquirido no mundo islâmico durante os dois séculos anteriores, e o pensamento geométrico que dominou a matemática e a filosofia ocidentais desde pelo menos Eudoxus, precipitaram uma revolução científica e matemática.

O Iluminismo foi uma época em que o sistema solar foi realmente descoberto: com o cálculo preciso de órbitas, como o cometa de Halley, a descoberta do primeiro planeta desde os tempos antigos, Urano por William Herschel (1738-1822), e o cálculo da massa do Sol usando a teoria da gravitação universal de Newton. Essa série de descobertas teve um efeito importante tanto no comércio pragmático quanto na filosofia. O entusiasmo gerado pela criação de uma visão de mundo nova e ordenada, bem como a necessidade de uma filosofia da ciência que pudesse abranger novas descobertas, influenciou muito as ideias religiosas e seculares. Se Newton podia ordenar o cosmos com a filosofia natural, muitos argumentaram que a filosofia política poderia ordenar o corpo político.

Pensamento político

A Europa foi devastada por guerras religiosas; Quando a paz foi restaurada na situação política, após a Paz de Westfália (1648) e a Guerra Civil Inglesa (1642-1651), uma turbulência intelectual derrubou a crença aceita de que o misticismo e a revelação são as fontes primárias de conhecimento. e a Sabedoria, acusada de fomentar a instabilidade política. Em vez disso, a Idade da Razão procurou estabelecer a filosofia axiomática como base para a estabilidade.

O século XVII viu o nascimento de alguns dos clássicos do pensamento político, especialmente Thomas Hobbes. Leviatã (1651) e John Locke Dois tratados governamentais (1690). Eles eram basicamente contra a noção do direito divino dos reis, segundo o qual o rei deriva seu direito de governar da vontade de Deus e não de qualquer autoridade temporal, incluindo a vontade de seus súditos, a aristocracia ou qualquer outro estado. do reino, de modo que qualquer tentativa de depor o rei ou restringir seus poderes é contrária à vontade de Deus. Hobbes argumentou que é por lei natural e por contrato que a soberania deve ser transferida para o rei ou monarca, porque em última instância ela deriva do povo e não do direito divino. Locke propôs uma visão ainda mais democrática, sustentando que o propósito da autoridade é proteger a igualdade e a liberdade humanas. Segundo ele, os cidadãos celebram um “contrato social” que lhes atribui uma autoridade, mas se essa autoridade deixar de zelar pelo seu bem-estar, independência e igualdade, o contrato é violado e é dever dos membros da sociedade. para derrubar o governante. dele Dois tratados foi publicado logo após a Revolução Gloriosa de 1688, refletindo claramente as consequências políticas desse evento. Ele teve uma influência decisiva no desenvolvimento da Guerra da Independência Americana e da Revolução Francesa e no desenvolvimento do liberalismo, da democracia e dos governos constitucionais que se seguiram.

Outros pensadores políticos incluem Montesquieu (1689-1755) e Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). Montesquieu definiu três formas de governo: repúblicas, monarquias e despotismos e, sem dúvida, repúblicas preferidas onde, segundo ele, os três poderes governamentais, legislativo, executivo e judiciário, devem ser separados. De Rousseau Contrato social Du (1762) apresentou sua teoria do estado justo centrada na vontade geral do povo expressa nas leis.

Durante a época do Iluminismo, havia o chamado “despotismo esclarecido”, uma forma de despotismo em que os governantes eram influenciados pelo Iluminismo. Estritamente falando, esses governantes “iluminados” se distinguiram dos reis do direito divino, pois os primeiros abraçaram os princípios básicos do Iluminismo, como razão e humanismo. Por exemplo, Joseph II do Sacro Império Romano (que governou entre 1765 e 1790) é dito que abraçou totalmente o conceito de contrato social. Frederico, o Grande, da Prússia (governante de 1740-1786) também defendeu os ideais do Iluminismo, embora ainda permitisse a prática da servidão. Na Rússia do século 19, Alexandre II adotou as idéias do Iluminismo e libertou os servos. Finalmente, até mesmo o despotismo esclarecido estava destinado a ser substituído no curso da história.

O Iluminismo Escocês

A Escócia se beneficiou economicamente da expansão do comércio e do comércio do Império Britânico do século 17 ao século 20. Muitos escoceses serviram no exterior no serviço colonial e também se dedicavam ao comércio. Tradicionalmente, laços estreitos com a França desde o período pré-União com a Inglaterra ajudaram a forjar laços intelectuais com o pensamento francês. As universidades da Escócia estavam menos sujeitas ao controle eclesiástico do que Oxford e Cambridge, e um tipo de humanismo floresceu na academia escocesa. Vários escritores, como Arthur Herman e James Buchan, apontam para o alto nível das contribuições escocesas ao pensamento iluminista, representado por pensadores como Francis Hutcheson (1694-1746), David Hume e Adam Smith (1723-1790).[2] O conceito de “livre comércio”, sustentáculo da globalização, bem como muito do que veio a ser conhecido como “método científico”, se desenvolveu durante o Iluminismo escocês. Herman explora como a união da Escócia com a Inglaterra em 1707 transformou o país de um dos mais pobres da Europa em uma sociedade próspera e altamente educada, dando origem ao Iluminismo escocês.

Papel do Iluminismo na filosofia posterior

O Iluminismo ocupa um papel central na justificação do movimento conhecido como modernismo. A tendência neoclássica no modernismo veio a se ver como um período de racionalidade que estava derrubando tradições estupidamente estabelecidas e, portanto, se assemelhava aos enciclopedistas e outros. philosophes. Uma variedade de movimentos do século 20, incluindo o liberalismo e o neoclassicismo, traçaram sua herança intelectual até o Iluminismo e se afastaram do suposto emocionalismo do século XIX. A ordem geométrica, o rigor e o reducionismo eram vistos como virtudes do Iluminismo. O movimento moderno aponta o reducionismo e a racionalidade como aspectos cruciais do pensamento do Iluminismo, do qual é herdeiro, em oposição à irracionalidade e ao emocionalismo. Uma escola notável a esse respeito é o positivismo, que Auguste Comte (1798-1857) iniciou na tradição empirista, um segmento do Iluminismo.

Desse ponto de vista, o Iluminismo representa a base das idéias modernas do liberalismo contra a superstição e a intolerância. Filósofos influentes que sustentaram essa visão são Jürgen Habermas (1929-) e Isaiah Berlin (1909-1997). Essa visão afirma que o Iluminismo foi o ponto em que a Europa rompeu o que o historiador Peter Gay chama de “o círculo sagrado”, onde o dogma anterior circunscrevia o pensamento. Argumenta-se que o Iluminismo, desse ponto de vista, é a fonte de ideias críticas, como a centralidade da liberdade, da democracia e da razão em uma sociedade. Essa visão sustenta que o estabelecimento de uma base contratual de direitos levaria ao mecanismo de mercado e ao capitalismo, ao método científico, à tolerância religiosa e racial e à organização de estados em repúblicas autônomas por meios democráticos. Nesta visão, a tendência de filósofos em particular, aplicar a racionalidade a cada problema é considerada uma mudança essencial. Desse ponto em diante, pensadores e escritores eram considerados livres para buscar a verdade em qualquer forma, sem a ameaça de sanções por violar as idéias estabelecidas.

Críticas ao Iluminismo

Críticas a Hume e Kant

Apesar de suas grandes contribuições para a consciência da dignidade humana e o desenvolvimento da ciência, o Iluminismo aparentemente teve suas próprias limitações. Assim, dentro da tradição do Iluminismo, algumas críticas notáveis ​​ao Iluminismo emergiram, como o ceticismo de Hume e a filosofia crítica de Kant. O empirismo completo de Hume resultou em seu ceticismo sobre a causalidade, destruindo assim a abordagem racionalista de Deus e do mundo. Kant decidiu que, embora a razão pura possa conhecer o mundo fenomenal da causalidade, ela não pode conhecer Deus, a liberdade e a vida após a morte, que só podem ser postuladas pela fé no sentido moral do dever. Desse modo, a pretensão da razão de ter validade exclusiva no Iluminismo começou a declinar.

Conservadorismo político

A Revolução Francesa foi um resultado político do Iluminismo. Portanto, seus extremos violentos (especialmente durante o Reinado do Terror) alimentaram uma grande reação contra o Iluminismo, que muitos escritores culparam por minar as crenças tradicionais que sustentavam o Iluminismo. antigo regime, fomentando assim a revolução. Conservadores contra-revolucionários como o político irlandês Edmund Burke (1729-1797), o jesuíta francês Augustin Barruel (1741-1820) e o escritor francês Joseph de Maistre (1753-1821) afirmaram uma estreita ligação entre o Iluminismo e a Revolução Francesa. assim como muitos dos próprios líderes revolucionários, de modo que o Iluminismo foi ficando cada vez mais desacreditado à medida que a Revolução Francesa se tornava cada vez mais sangrenta. Burke Reflexões sobre a revolução na França (1790) foi altamente temperado com referências hostis aos revolucionários como meramente politizados philosophes. Barruel argumentou, em seu best-seller Memórias que ilustram a história do jacobinismo (1797), um dos livros mais lidos de seu período, que a Revolução Francesa foi a consequência de uma conspiração de filósofos e maçons. De Maistre viu os crimes do Reino do Terror como a apoteose e a consequência lógica do espírito destrutivo do século 18, bem como a punição divinamente ordenada para ele.

Essa reação à Revolução Francesa não se estendeu necessariamente à sua contraparte americana. Burke, por sua vez, apoiou totalmente a Revolução Americana, cujos valores considerou compatíveis com as tradições em seu melhor sentido.

Conservadorismo religioso

Tradicionalismo na França

A contra-revolução política teve sua contrapartida em uma reação religiosa aos seus valores iluminados, especialmente na França. Félicité Robert de Lamennais (1782-1854) argumentou que a verdadeira certeza não vem da razão individual, mas do consentimento universal da razão, o que pode ser visto com mais clareza na tradição da Igreja Católica, o maior grupo de testemunhas do mundo. . Joseph de Maistre, anteriormente mencionado como um contra-revolucionário político, também foi um ferrenho defensor do papado; em 1819 ele escreveu Du Pape (Sobre o Papa) no qual ele defendeu a autoridade infalível do Papa para trazer estabilidade política para a Europa.

Fideísmo Alemão

Com a longa tradição do luteranismo e pietismo na Alemanha, uma reação fideística contra o Iluminismo surgiu lá. Johann Georg Hamann (1730-1788) argumentou que a razão é limitada quando as pessoas tentam compreender a si mesmas e a toda a existência, e que essa limitação da razão as leva a se sentirem ignorantes. A consciência da ignorância leva à fé genuína. O pensamento de Hamann mais tarde influenciou Søren Kierkegaard, o pai do existencialismo. Outro fideísta alemão foi Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819), que acreditava que realidades supersensíveis como Deus podem ser percebidas por meio de sentimento intuitivo ou fé, em oposição à razão científica.

Romantismo e luz de fundo

O anseio romântico e sentimental de Rousseau pela natureza foi uma influência para o surgimento de um novo movimento chamado Romantismo no final do século 18 e início do século 19, como mais uma reação contra o Iluminismo. Foi especialmente na Alemanha que esse movimento, com sua ênfase na imaginação, espontaneidade e paixão, floresceu em campos como a literatura e a arte. Johann Gottfried von Herder (1744-1803), Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) e Friedrich Schlegel (1772-1829) estavam entre os românticos mais conhecidos.

Isaiah Berlin equipara esse romantismo alemão ao chamado “Contra-Iluminismo”.[3] O termo “Contra-Iluminismo” foi originalmente cunhado pelo filósofo alemão Friedrich Nietzsche. (Gegenaufklärung em alemão) como ele falava de passagem no final do século XIX, mas foi popularizado por Berlim no século XX. Graeme Garrard identifica Rousseau como o pai do Contra-Iluminismo,[4] e até amplia o significado do termo “Contra-Iluminismo” ao dizer que houve muitos Contra-Iluminismos de meados do século 18 ao 20 entre vários críticos, tanto conservadores quanto liberais, incluindo pós-modernistas e feministas.[5]

Pós-modernismo

Após o fim da Segunda Guerra Mundial, a tradição iluminista ressurgiu como um conceito organizador-chave no pensamento social e político e na história das idéias. Mas com a ascensão do pós-modernismo, que é uma das contra-ilustrações de Garrard, as características do Iluminismo começaram a ser vistas como desvantagens: especialização excessiva, falta de atenção à sabedoria tradicional ou antecipação de consequências indesejadas e admiração excessiva das Figuras do Iluminismo como os fundadores da América. Eles provocaram uma reação contra o dogma baseado na ciência e no Iluminismo em geral. Filósofos pós-modernos como Michel Foucault (1926-1984) são freqüentemente entendidos como sustentando que a Idade da Razão injustamente construiu uma visão do irracional como demoníaco e subumano e, portanto, mau e poluente.[6] Foucault critica a tendência da tradição iluminista de explicar tudo de acordo com uma megatória dominante, de forma que tudo deve caber na narrativa mestra. Ele via a verdade como algo mais subjetivo e todas as disciplinas criadas pelas elites que controlam a academia, que determinam, muitas vezes com base em seus próprios interesses, os padrões de normalidade. Uma vez que um método tenha sido selecionado em detrimento de outros, as alternativas mudam. O que não está satisfeito é heresia. A história, por exemplo, é escrita pelos vencedores e não pelos perdedores, geralmente homens e não mulheres, a elite não os trabalhadores.

Foucault na verdade extrai algumas de suas ideias do livro Freudo-marxista escrito por Max Horkheimer e Theodor Adorno, da Escola de Frankfurt, Dialética do Iluminismo, que foi uma crítica penetrante do que eles percebiam como a contradição do pensamento iluminista: o Iluminismo é libertador e, através do domínio da racionalidade instrumental, tende ao totalitarismo, como o fascismo, no século 20 .[7] (É revelador que o livro não diga nada sobre o comunismo, que, para muitos críticos liberais do Iluminismo como Berlim, descendia diretamente do racionalismo do philosophes.)

Crítica muçulmana

H.H. Nasr expressa a crítica muçulmana ao Iluminismo como uma separação entre conhecimento e valor. A ciência e a tecnologia ocidentais, diz ele, são imorais porque não se importam com as consequências do progresso, mas se concentram apenas no próprio progresso. A ciência não serve mais à humanidade, mas à sua própria busca por mais conhecimento. Sua crítica básica é que a razão veio da “revelação” e, portanto, também dos valores.[8] Outros muçulmanos sustentam que, enquanto a ciência ocidental pós-Iluminismo se baseia exclusivamente na razão, a ciência islâmica depende da revelação de Deus; A ciência ocidental valoriza a ciência por si mesma, a ciência islâmica é considerada um tipo de adoração; A ciência ocidental afirma imparcialidade, a ciência islâmica afirma parcialidade em relação ao que é verdadeiro e benéfico para a humanidade; A ciência ocidental reduz o mundo ao que pode ser verificado empiricamente, a ciência islâmica admite a realidade da dimensão espiritual.[9] Claro, tal contraste estabelece uma caricatura da ciência ocidental contra uma visão muito ideal da ciência islâmica, mas representa uma crítica fundamentada das suposições pós-iluminismo. Nasr critica os fundamentalistas islâmicos contemporâneos por alegarem que, quando pegam emprestado tecnologia ocidental, estão pegando de volta o que o islã deu à Europa por meio da Espanha. Nasr argumenta que o Ocidente condena os próprios filósofos de quem eles emprestaram como hereges, enquanto a ciência ocidental também se baseia em que eles rejeitam, isto é, a principal razão para a revelação. Também há cristãos que criticaram o Iluminismo.

Aceitação crítica

No final do século 18, pensadores cristãos como Kant e Friedrich Schleiermacher (1768-1834) realmente apreciavam o Iluminismo, mas, ao mesmo tempo, tinham uma formação pietista. Eles estavam perfeitamente cientes da tensão de sua tradição de fé pietista com o humanismo do Iluminismo. Então, eles tentaram aceitar criticamente o pensamento iluminista, sintetizando ambas as tradições. Kant concebeu uma religião de “razão prática” (não de “razão pura”) como uma nova síntese das duas, enquanto Schleiermacher decidiu que “sentimento” (não “razão pura” nem “razão prática”) é o domínio da síntese. Seus projetos de síntese deram o tom para a teologia cristã do século XIX.

Hoje, muitos cristãos conservadores e evangélicos veem a tradição do Iluminismo como um desafio contínuo à sua fé. A tensão das duas tradições ainda parece existir continuamente hoje. Assim, no século 20, Reinhold Niebuhr (1892-1971) apelou a “uma nova síntese” de ambas as tradições e Paul Tillich (1886-1965) apelou a “novas formas de mediação”.[10] Além disso, evangélicos “progressistas” como Clark Pinnock, Stanlery J. Glenz e Alister McGrath estão abertos ao diálogo com a tradição iluminista.

Notas

  1. Arthur Cushman McGiffert, Pensamento protestante antes de Kant (Londres: Duckworth & Co., 1911).
  2. Arthur Herman, Como os escoceses inventaram o mundo moderno: a verdadeira história de como a nação mais pobre da Europa Ocidental criou nosso mundo e tudo que ele contém (Nova York: Crown, 2001); James Buchan, Full of Genius: The Scottish Enlightenment: o momento da mente de Edimburgo (Nova York: HarperCollins Publishers, 2003).
  3. Isaiah Berlin, “The Counter-Enlightenment”, em O estudo adequado da humanidade: uma antologia de ensaios (Farrar, Straus e Giroux, 2000).
  4. Graeme Garrard, A contra-ilustração de Rousseau: uma crítica republicana aos filósofos (State University of New York Press, 2003).
  5. Graeme Garrard, Contra ilustrações: do século 18 até o presente (Routledge, 2005).
  6. Michel Foucault, Loucura e civilização: uma história de loucura na era da razão (Livros antigos, 1988).
  7. Max Horkheimer e Theodor Adorno, Dialética do Iluminismo, tr. Edmund Jephcott (Stanford University Press, 2002).
  8. S. H. Nasr, Islã tradicional no mundo moderno (Londres: Routledge, 1990).
  9. Clinton Bennett, Muçulmanos e Modernidade (Nova York e Londres: Continuum, 2005).
  10. Reinhold Niebuhr, Natureza e o destino do homem, vol. 2: Human Destiny (Nova York: Charles Scribner’s Sons, 1964), 203-12; Paul Tillich, Uma história do pensamento cristão (Nova York: Simon and Schuster, 1968), 504-41.

Referências

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