História

Literatura de Augusto – Enciclopédia do Novo Mundo


Retrato de William Hogarth de um poeta da Grub Street que está morrendo de fome e tentando escrever um novo poema para arrecadar dinheiro. O escritor “pirata” (contratado) foi uma resposta ao aumento da demanda por material de leitura no período Augusto.

Literatura de agosto é um estilo de literatura inglesa produzido durante os reinados da Rainha Anne, do Rei George I e George II na primeira metade do século 18, terminando na década de 1740 com a morte do Papa e de Swift. É uma era literária que viu o rápido desenvolvimento do romance, uma explosão na sátira, a mutação do drama da sátira política para o melodrama e uma evolução para a poesia de exploração pessoal. Na filosofia, foi uma época cada vez mais dominada pelo empirismo, enquanto nos escritos de economia política marcou a evolução do mercantilismo como filosofia formal, o desenvolvimento do capitalismo e o triunfo do comércio.

As âncoras cronológicas da época são geralmente vagas, em grande parte porque a origem do rótulo na crítica contemporânea do século 18 o tornou uma designação abreviada para uma era um tanto nebulosa da sátira. Este novo período de agosto apresentou uma escrita política excepcionalmente ousada em todos os gêneros, com as sátiras da época pontuadas por uma pose irônica e cheia de nuances e um ar superficial de calma digna que escondia críticas afiadas por baixo.

À medida que a alfabetização (e a população de Londres, especialmente) cresceu, a literatura começou a aparecer em todo o reino. Os autores gradualmente começaram a aceitar a literatura que seguia em direções únicas, em vez de convenções anteriormente monolíticas, e por meio disso eles começaram lentamente a homenagear e recriar várias composições populares. Sob o disfarce de uma série plácida e altamente regulada de modos de escrita, muitos desenvolvimentos da era romântica tardia estavam começando a ocorrer, enquanto política, filosoficamente e literariamente, a consciência moderna era extraída de noções até então feudais e corteses de eras passadas. .

Ilustração: o contexto histórico

“Augusto” deriva de Jorge I, que deseja ser visto como Augusto César. Alexander Pope, que vinha imitando Horácio, escreveu um Epístola a Augusto isso era para Jorge II e aparentemente apoiava a noção de que sua época era como a de Augusto, quando a poesia se tornou mais educada, política e satírica do que na era de Júlio César. Mais tarde, Voltaire e Oliver Goldsmith (em seu História da Literatura em 1764) usaram o termo “augustano” para se referir à literatura das décadas de 1720 e 1930. Fora da poesia, no entanto, a época de Augusto é geralmente conhecida por outros nomes. Em parte devido ao surgimento do empirismo e em parte devido à denominação consciente da época em termos da Roma antiga, dois rótulos imprecisos foram atribuídos à época. Uma é que é a era do neoclassicismo. A outra é que é a Idade da Razão. Ambos os termos têm alguma utilidade, mas também são muito obscuros. Enquanto a crítica neoclássica da França foi importada para as letras inglesas, os ingleses abandonaram suas restrições a tudo, exceto ao nome na década de 1720. Quanto a se a época foi “o Iluminismo” ou não, crítico Donald Greene escreveu veementemente contra ela, argumentando persuasivamente que a era deveria ser conhecida como “A Idade da Exuberância”, enquanto TH White defendeu “The Age of Scandal”. Mais recentemente, Roy Porter tentou novamente defender os desenvolvimentos na ciência que dominavam todas as outras áreas de atividade na época, tornando-se inequivocamente o Iluminismo (Porter 2000).

Um leiloeiro vende livros da herança de um médico condenado (abortista?), C. 1700, em Moorfields. Os livros contêm pornografia, medicina e clássicos. A imprensa satiriza “novos homens” que desejam colecionar bibliotecas sem coletar conhecimento.

Um dos elementos mais críticos do século 18 foi a crescente disponibilidade de material impresso, tanto para leitores quanto para autores. Os preços dos livros caíram drasticamente e livros usados ​​foram vendidos na Feira de Bartolomeu e em outras feiras. Além disso, um comércio vigoroso de panfletos e brochuras levou as tendências e informações de Londres aos confins do reino. Portanto, o povo de York não estava apenas ciente dos eventos do Parlamento e da corte, mas o povo de Londres estava mais ciente dos eventos de York do que antes. Além disso, nesta era pré-copyright, as edições piratas eram comuns, especialmente em áreas sem contato frequente com Londres. As edições piratas encorajaram os livreiros a aumentar suas remessas para centros remotos como Dublin, aumentando, novamente, a conscientização em todo o reino.

Todos os tipos de literatura se espalharam rapidamente em todas as direções. Os jornais não só começaram, como se multiplicaram. Além disso, os jornais foram imediatamente comprometidos, à medida que facções políticas criaram seus próprios jornais, plantaram histórias e subornaram jornalistas. Clérigos importantes imprimiram suas coleções de sermões, e estes foram os livros mais vendidos. Uma vez que teólogos dissidentes, estabelecidos e independentes estavam publicados, o movimento constante dessas obras ajudou a desativar a homogeneidade religiosa de qualquer região e fomentou o latitudinarismo emergente. Os periódicos eram extremamente populares e a arte de escrever ensaios estava quase no auge. Além disso, os eventos da Royal Society eram publicados regularmente, e esses eventos eram digeridos e explicados ou celebrados nas impressoras mais populares. Os livros acadêmicos posteriores tinham “chaves”, “índices” e “resumos” feitos a partir deles que podiam popularizá-los, resumi-los e explicá-los a um público amplo. O índice cruzado, que agora é comum, era uma novidade no século 18, e várias pessoas criaram índices para livros de aprendizagem mais antigos, permitindo que qualquer pessoa encontrasse o que um autor tinha a dizer sobre um determinado tópico em qualquer lugar. momento. Os livros de etiqueta, correspondência, moral e higiene se multiplicaram. A economia começou como uma disciplina séria, mas o fez na forma de vários “projetos” para resolver os males da Inglaterra (e da Irlanda e da Escócia). Coleções de sermões, dissertações sobre controvérsias religiosas e profecias, tanto novas como antigas e explicadas, surgiram em uma variedade infinita. Em suma, os leitores do século XVIII foram oprimidos por vozes concorrentes. Verdadeiro e falso estavam lado a lado nas prateleiras, e qualquer um poderia ser um autor publicado, assim como qualquer um poderia rapidamente fingir ser um estudioso usando índices e resumos.

O lado positivo da explosão da informação foi que o século 18 foi muito mais educado do que os séculos anteriores. A educação estava menos confinada às classes superiores do que em séculos e, conseqüentemente, contribuições para a ciência, filosofia, economia e literatura vieram de todo o novo Reino Unido. Foi a primeira vez que alfabetização e biblioteca foram tudo o que separava uma pessoa e a educação. Foi uma época de “iluminação”, no sentido de que a insistência e o impulso por explicações razoáveis ​​da natureza e da humanidade se tornaram populares. Foi uma “era da razão” no sentido de que era uma época que aceitava métodos de explicação claros e racionais como superiores à tradição. No entanto, havia também um lado negro em tal alfabetização, um lado negro que os autores do século 18 sentiam a cada passo, e que o absurdo e a loucura também estavam ganhando mais adeptos do que nunca. Os charlatães e charlatães enganavam mais, à medida que os sábios educavam mais, e o apocalipse sombrio e sombrio competia com a filosofia sóbria nas prateleiras. A democratização da publicação significou que os sistemas mais antigos para determinar o valor e a uniformidade de visão estavam em ruínas. Portanto, era cada vez mais difícil confiar nos livros no século 18, porque os livros estavam se tornando mais fáceis de fazer e comprar.

Contexto político e religioso histórico

Uma Rainha Anne “mal-humorada e estúpida”.

O período da Restauração terminou com a crise de exclusão e a Revolução Gloriosa, onde o Parlamento estabeleceu uma nova regra para a sucessão ao trono britânico que sempre favoreceria o protestantismo ao invés do sanguinário. Isso levou Guilherme e Maria ao trono no lugar de Jaime II, e foi codificado no Ato de Acordo de 1701. Jaime fugiu para a França de onde seu filho James Francis Edward Stuart lançou uma tentativa de recuperar o trono em 1715. Outro A tentativa foi lançada pelo filho deste último, Charles Edward Stuart em 1745. As tentativas de invasão são frequentemente referidas como “os 15” e “os 45”. Após a morte de William, Anne Stuart subiu ao trono. Anne foi supostamente imoderadamente estúpida: Thomas Babbington Macaulay diria de Anne que “quando ela está de bom humor, [she] ele era humildemente estúpido e, quando estava de mau humor, ficava mal-humorado. “O reinado de Anne viu duas guerras e grandes triunfos para John Churchill, o duque de Marlborough. A esposa de Marlborough, Sarah Churchill, era a melhor amiga de Anne, e muitos presumiram que ela controlava secretamente a Rainha em todos os aspectos. Com um governante fraco e a crença de que o verdadeiro poder estava nas mãos dos principais ministros, as duas facções políticas intensificaram sua oposição uma à outra, e o Whig e o Tory se enfrentaram. A fraqueza no trono levaria a rapidamente para a expansão dos poderes do líder do partido no Parlamento e para o estabelecimento em todos, exceto o nome do gabinete do primeiro-ministro na forma de Robert Walpole. Quando Anne morreu sem filhos, George I, eleitor de Hanover, chegou ao trono. George I nunca se preocupou em aprender a língua inglesa e seu isolamento do povo inglês foi fundamental para manter seu poder relativamente irrelevante. Seu filho, George II, por outro lado, falava algum e inglês e um pouco mais francês, e foi o primeiro governo hanoveriano completo na Inglaterra. Naquela época, os poderes do Parlamento haviam se expandido discretamente, e o poder de George II talvez fosse apenas igual ao do Parlamento.

A população de Londres disparou. Durante a Restauração, passou de cerca de 30.000 para 600.000 em 1700. (Old Bailey) (História de Millwall). Em 1800, havia atingido 950.000. Nem todos esses residentes eram prósperos. A lei de bloqueio havia destruído a agricultura da classe baixa no campo e as áreas rurais viviam uma pobreza dolorosa. Quando o Black Act foi expandido para abranger todos os manifestantes do complexo, as comunidades pobres do país foram forçadas a migrar ou sofrer (ver Thompson, Whigs) Portanto, os jovens do campo muitas vezes se mudavam para Londres na esperança de sucesso, e isso aumentou o número de pobres urbanos e a mão de obra barata para os empregadores da cidade. Também significou um aumento no número de criminosos, prostitutas e mendigos. Os temores de crimes contra a propriedade, estupro e fome encontrados na literatura de Augusto devem ser mantidos no contexto do crescimento de Londres, bem como do despovoamento do campo.

Por William Hogarth Gin Lane Não é um desenho animado, porque em 1750, mais de um quarto de todas as casas em St. Giles eram gins, todas sem licença.

Em parte por causa dessas pressões demográficas, o crime contra a propriedade tornou-se um negócio tanto para criminosos quanto para aqueles que atacavam criminosos. Senhores do crime como Jonathan Wild inventaram novos esquemas de roubo e os jornais estavam ansiosos para relatar o crime. Biografias de criminosos ousados ​​tornaram-se populares e resultaram em biografias fictícias de criminosos fictícios. Os relatos cautelosos de mulheres do campo abusadas por criminosos sofisticados (como Anne Bond) e libertinos na cidade eram populares, e isso resultou em relatos fictícios de mulheres exemplares abusadas (ou por pouco que escaparam do abuso).

A pressão populacional também significou que o descontentamento urbano nunca foi particularmente difícil para os oportunistas políticos encontrarem, e Londres sofreu uma série de distúrbios, a maioria deles contra os chamados católicos romanos. agentes provocadores. Quando as bebidas alcoólicas altamente potentes e baratas foram introduzidas, as coisas pioraram e autores e artistas protestaram contra a inovação do gim (ver, por exemplo, William Hogarth’s Gin Lane) A partir de 1710, o governo incentivou a destilação como fonte de renda e de bens comerciais, e não foram necessárias licenças para a fabricação ou venda de gim. Houve casos documentados de mulheres afogando seus bebês para vender as roupas da criança em troca de gim, portanto, essas instalações criaram tanto o alimento para os distúrbios quanto as condições contra as quais os distúrbios ocorreriam (Loughrey e Treadwell, 14). Dissidentes (aqueles protestantes radicais que não se filiariam à Igreja da Inglaterra) recrutaram e pregaram aos pobres da cidade, e várias ramificações dos movimentos puritanos e “independentes” (batistas) aumentaram seu número substancialmente. Um dos temas desses ministros era o perigo da Igreja Católica Romana, que eles freqüentemente viam como a Prostituta da Babilônia. Enquanto Anne era uma igreja alta, George I vinha de uma nação muito mais protestante do que a Inglaterra, e George II era uma igreja quase baixa, como demonstraram os eventos da controvérsia de Bangor. A convocação foi efetivamente dissolvida por George I (que estava lutando com a Câmara dos Lordes), e George II teve o prazer de mantê-la em espera. Além disso, os dois primeiros hanoverianos estavam preocupados com James Francis Edward Stuart e Charles Edward Stuart, que tinham um apoio considerável na Escócia e na Irlanda, e qualquer igreja muito alta era suspeita de ser um jacobita secreto, em grande parte graças ao crescente temor de Walpole. de apoiadores de Stuart entre qualquer grupo que não o apoiava.

História e literatura

A literatura do século XVIII, particularmente a do início do século XVIII, que é o que “augustano” mais comumente indica, é explicitamente política de uma forma que poucas pessoas são. Como o autor profissional ainda não se distinguia do escritor pirata, aqueles que escreviam poesia, romances e peças eram frequentemente politicamente ativos ou financiados politicamente. Ao mesmo tempo, uma estética de distanciamento artístico do mundo cotidiano ainda não havia se desenvolvido, e o ideal aristocrático de um autor tão nobre a ponto de estar acima das preocupações políticas era amplamente arcaico e irrelevante. O período pode ser uma “Era do Escândalo”, porque é uma época em que os perpetradores lidaram especificamente com os crimes e vícios de seu mundo.

A sátira, tanto em prosa quanto em drama e poesia, foi o gênero que mais atraiu a escrita mais enérgica e volumosa. As sátiras produzidas durante o período Augusto eram ocasionalmente educadas e inespecíficas – comentários sobre a condição humana comicamente imperfeita – mas eram, pelo menos com a mesma frequência, críticas de políticas, ações e pessoas específicas. Mesmo aquelas obras que não eram atuais eram, na verdade, declarações claramente políticas do século XVIII. Conseqüentemente, os leitores da literatura do século 18 precisam entender a história do período mais do que a maioria dos leitores de outras literaturas. Os autores escreveram para um público informado e apenas secundariamente para a posteridade. Mesmo autores que criticaram a escrita que viveu apenas um dia (por exemplo, Jonathan Swift e Alexander Pope, em Dedicação à posteridade do príncipe do História de uma banheira Y Anunciar, entre outras peças) criticou autores desconhecidos específicos sem conhecimento histórico do período. A poesia do século XVIII em todas as suas formas estava em constante diálogo: cada autor respondia e comentava os outros. Romances do século 18 foram escritos contra outros romances do século 18 (por exemplo, as batalhas entre Henry Fielding e Samuel Richardson e entre Laurence Sterne e Tobias Smollett). As peças foram escritas para zombar das peças ou para neutralizar o sucesso das peças (por exemplo, reação contra Cato e, mais tarde, de Fielding A farsa dos autores) Portanto, história e literatura estão ligadas de uma forma raramente vista em outras épocas. Por um lado, essa escrita metropolitana e política pode parecer uma camarilha ou trabalho de salão, mas, por outro lado, era a literatura de pessoas profundamente comprometidas em resolver um novo tipo de governo, novas tecnologias e novos desafios irritantes à filosofia. e certeza religiosa.

Prosa

Artigo principal: Prosa de Augusta

Um bilhete gravado para a biblioteca circulante de Francis Woods em Londres em algum momento depois da metade do século.

Ensaio, sátira e diálogo (em filosofia e religião) floresceram na época, e o romance inglês realmente começou como uma forma de arte séria. A alfabetização no início do século 18 passou para as classes trabalhadoras, bem como para as classes média e alta (Thompson, Classe) Além disso, a alfabetização não se limitou aos homens, embora as taxas de alfabetização feminina sejam muito difíceis de estabelecer. Para quem sabia ler e escrever, as bibliotecas em circulação na Inglaterra começaram no período de Augusto. As bibliotecas eram abertas a todos, mas principalmente associadas ao patrocínio feminino e à leitura de romances.

O ensaio / jornalismo

Os ensaístas ingleses estavam familiarizados com os modelos continentais, mas desenvolveram sua forma independentemente dessa tradição, e a literatura periódica cresceu entre 1692 e 1712. Os periódicos eram baratos de produzir, rápidos de ler e uma forma viável de influenciar a opinião pública, pois o que havia muitos jornais de grande formato encabeçados por um único autor e administrados por mercenários (os chamados autores da “Rua Grub”). Um jornal vendeu mais e dominou todos os outros, no entanto, e isso foi The Spectator (1711), escrito por Joseph Addison e Richard Steele (com contribuições ocasionais de amigos). O espectador ele desenvolveu uma série de personagens pseudônimos, incluindo “Mr. Spectator,” Roger de Coverley e “Isaac Bickerstaff”, e tanto Addison quanto Steele criaram ficções para envolver seus contadores de histórias. A visão desapaixonada do mundo (a pose de um espectador, ao invés de um participante) foi essencial para o desenvolvimento do ensaio inglês, pois estabeleceu um terreno no qual Addison e Steele podiam comentar e meditar sobre maneiras e eventos. Em vez de filósofos como Montesquieu, o ensaísta inglês poderia ser um observador honesto e companheiro de seu leitor. Após o sucesso de O espectador, Apareceram mais periódicos de comentários políticos. No entanto, facções e coalizões políticas logo perceberam o poder desse tipo de imprensa e começaram a financiar jornais para espalhar boatos. O ministério conservador de Robert Harley (1710-1714) supostamente gastou mais de £ 50.000 criando e subornando a imprensa (Butt); Conhecemos esse número porque seus sucessores o divulgaram, mas eles (o governo Walpole) eram suspeitos de gastar ainda mais. Os políticos escreveram artigos, escreveram artigos e endossaram artigos, e era bem conhecido que alguns dos periódicos, como Diário da Névoa, eles eram porta-vozes do partido.

Filosofia e escrita religiosa

O período de Augusto mostrou literatura menos controversa do que a Restauração. No entanto, houve autores puritanos, e um dos nomes geralmente associados ao romance é talvez o mais proeminente na escrita puritana: Daniel Defoe. Após a coroação de Anne, as esperanças dos dissidentes de reverter a Restauração diminuíram, e a literatura dissidente mudou de ofensiva para defensiva, de revolucionária para conservadora. O infame voleio de Defoe na luta entre a igreja superior e a inferior veio na forma de O caminho mais curto com os dissidentes; Ou propostas para o estabelecimento da Igreja. O trabalho é satírico, atacando todas as preocupações das figuras do establishment sobre os desafios dos dissidentes. Em outras palavras, é defensivo. Posteriormente, a obra mais majestosa da época, e a mais citada e lida, foi William Law. Um chamado sério para uma vida santa e devotada (1728). a Meditações Robert Boyle também permaneceu popular. Tanto Law quanto Boyle pediram um reavivamento e estabeleceram as bases para um maior desenvolvimento do Metodismo e do estilo de sermão de George Whitefield. No entanto, suas obras são voltadas para o indivíduo, e não para a comunidade. A era dos teólogos revolucionários e evangelistas militantes na literatura terminou por um tempo considerável.

Também em contraste com a Restauração, quando a filosofia na Inglaterra era totalmente dominada por John Locke, o século 18 viu uma forte competição entre os seguidores de Locke. O bispo Berkeley estendeu a ênfase de Locke na percepção para argumentar que a percepção resolve completamente o problema cartesiano do conhecimento subjetivo e objetivo ao dizer “ser é ser percebido”. Apenas, Berkeley argumentou, as coisas que são percebidas por uma consciência são reais. Para Berkeley, a persistência da matéria é baseada no fato de que Deus percebe as coisas que os humanos não são, que um Deus vivo e continuamente consciente, atento e envolvido é a única explicação racional para a existência da matéria objetiva. Então, em essência, o ceticismo de Berkeley leva à fé. David Hume, por outro lado, levou o ceticismo empirista aos extremos e foi o filósofo empirista mais radical da época. Ele atacou conjecturas e premissas não examinadas onde quer que as encontrasse, e seu ceticismo apontava para a metafísica em áreas que outros empiristas presumiam ser materiais. Hume se recusou obstinadamente a questionar sua fé pessoal no divino, mas seu ataque à lógica e aos pressupostos da teodicéia e cosmogenia foi devastador, e ele se concentrou no demonstrável e empírico de uma forma que levaria ao utilitarismo. e ao naturalismo mais tarde.

Na filosofia social e política, a economia está na base de grande parte do debate. Bernard de mandeville A fábula das abelhas (1714) tornou-se um ponto central de controvérsia sobre comércio, moral e ética social. Mandeville argumentou que o desperdício, a luxúria, o orgulho e todos os outros vícios “privados” eram bons para a sociedade em geral, pois cada um levava o indivíduo a empregar outros, a gastar livremente e a liberar capital para fluir. da economia. A obra de Mandeville está cheia de paradoxos e busca, pelo menos parcialmente, problematizar o que ele via como a filosofia ingênua do progresso humano e da virtude inerente. No entanto, os argumentos de Mandeville, inicialmente um ataque à corrupção da Guerra da Sucessão Espanhola, seriam frequentemente citados por economistas que queriam despojar a moralidade das questões comerciais.

Adam Smith é lembrado pelos leigos como o pai do capitalismo, mas seu Teoria dos sentimentos morais de 1759 também tentou abrir um novo terreno para a ação moral. Sua ênfase no “sentimento” estava de acordo com a época, ao enfatizar a necessidade de “simpatia” entre os indivíduos como base para uma ação adequada. Essas idéias e a psicologia de David Hartley influenciaram o romance sentimental e até mesmo o nascente movimento metodista. Se o sentimento de simpatia comunicasse moralidade, não seria possível induzir moralidade fornecendo circunstâncias de simpatia? O maior trabalho de Smith foi Uma investigação sobre a natureza e as causas da riqueza das nações em 1776. O que ele tinha em comum com De Mandeville, Hume e Locke era que ele começou examinando a história da troca material analiticamente, sem refletir sobre moralidade. Em vez de deduzir do ideal ou moral ao real, ele examinou o real e tentou formular regras indutivas.

A novela

Jornalismo, drama e sátira lançaram as bases para o romance. Sátiras longas em prosa como a de Swift As Viagens de Gulliver (1726) teve um personagem central que passa por aventuras e pode (ou não) aprender lições. No entanto, a fonte satírica mais importante para a escrita de romances veio de Cervantes Don Quixote (1605, 1615). Em geral, esses três eixos – drama, jornalismo e sátira – podem ser considerados como uma mistura e dar origem a três tipos diferentes de romance.

Por Daniel Defoe Robinson Crusoe (1719) foi o primeiro grande romance do novo século. Defoe trabalhou como jornalista durante e depois de sua composição, então ele se deparou com as memórias de Alexander Selkirk, que ficou preso na América do Sul em uma ilha por alguns anos. Defoe tirou vida real e, a partir dela, gerou uma vida ficcional, satisfazendo um mercado essencialmente jornalístico com sua ficção. Na década de 1720, Defoe entrevistou criminosos famosos e apresentou relatos de suas vidas. Em particular, ele investigou Jack Sheppard e Jonathan Wild e escreveu Contas verdadeiras das fugas (e destino) do primeiro e da vida do segundo. A partir de suas reportagens sobre prostitutas e criminosos, Defoe pode ter se familiarizado com Mary Mollineaux da vida real, que pode ter sido o modelo de Moll em Moll Flanders (1722). No mesmo ano, Defoe produziu Um diário do ano da praga (1722), que convocou os horrores e tribulações de 1665 para um mercado de memórias jornalísticas, e uma tentativa de relato de uma ascensão masculina da classe trabalhadora em Coronel Jack (1722). Seu último romance voltou ao tema das mulheres caídas em Roxana (1724). Tematicamente, as obras de Defoe são consistentemente puritanas. Todos eles envolvem uma queda, uma degradação do espírito, uma conversão e uma elevação extática. Esta estrutura religiosa necessariamente implicava um Bildungsroman, porque cada personagem teve que aprender uma lição sobre si mesmo e se tornar mais sábio.

Uma placa da edição deluxe de 1742 de Richardson. Pamela, ou virtude recompensada mostrando o Sr. B interceptando a primeira carta de Pamela para sua mãe.

Embora houvesse romances nesse ínterim, Samuel Richardson Pamela, ou virtude recompensada (1740) é o próximo marco no romance inglês. Os modelos genéricos de Richardson eram bastante diferentes dos de Defoe. Em vez de trabalhar a partir de uma biografia jornalística, Richardson tinha em mente os livros de aprimoramento que eram populares na época. Pamela Andrews entra ao serviço de um “Sr. B.” Como uma criança obediente, ela escreve constantemente para sua mãe, e como uma criança cristã, ela está sempre em guarda por sua “virtude” (isto é, sua virgindade), porque o Sr. B a deseja. O romance termina com seu casamento com o patrão e sua promoção à posição de dama. Pamela, como seu autor, apresenta a visão de um dissidente e de um whig em ascensão das classes. A peça desenhou um conjunto quase instantâneo de sátiras, das quais Henry Fielding Shamela, ou um pedido de desculpas pela vida da Srta. Shamela Andrews (1742) é o mais memorável. Fielding continuou a provocar Richardson com Joseph Andrews (1742), a história do irmão de Shamela, Joseph, que passa a vida tentando proteger a própria virgindade, revertendo a predação sexual de Richardson e satirizando a ideia de dormir na forma de classificar. Porém, Joseph Andrews não é uma paródia de Richardson, porque Fielding propôs sua crença na “boa natureza”, que é uma qualidade inerente da virtude que é independente de classe e pode sempre prevalecer. Parson Adams, amigo de Joseph, embora não seja estúpido, é ingênuo e tem um bom caráter. Sua própria bondade básica o cega para o mal do mundo, e incidentes ao longo do caminho (porque a maior parte do romance é uma história de viagem) permitem que Fielding satirize as condições para o clero, a pobreza rural (e os escudeiros). ) e crueldade. de empresários.

De 1747 a 1748, Samuel Richardson publicou Clarissa em forma de série. diferente a Pamela não é uma história de virtude recompensada. Em vez disso, é uma história muito trágica e pungente de uma jovem cujos pais tentam forçá-la a um casamento desagradável, empurrando-a nos braços de um libertino maquinador chamado Lovelace. No final, Clarissa morre por sua própria vontade. O romance é uma obra-prima de realismo psicológico e efeito emocional, e como Richardson estava chegando ao fim na publicação em série, até mesmo Henry Fielding escreveu para ele, implorando que não matasse Clarissa. O mesmo que Pamela Richardson enfatizou o individual sobre o social e o pessoal sobre a classe. Mesmo enquanto Fielding estava lendo e se divertindo Clarissa, ele também estava escrevendo um contra-ataque às suas mensagens. dele Tom Jones de 1749 oferece o outro lado do argumento de Clarissa. Tom Jones concorda substancialmente que o poder do indivíduo é mais ou menos do que seu nascimento indicaria, mas novamente enfatiza o lugar do indivíduo na sociedade e as ramificações sociais das escolhas individuais. Fielding responde a Richardson presentando un dispositivo de trama similar (si una niña puede elegir a su propia pareja) pero mostrando cómo la familia y el pueblo pueden complicar y acelerar las coincidencias y la felicidad.

Cabe mencionar a otros dos novelistas, porque ellos, como Fielding y Richardson, dialogaban a través de sus obras. Las obras de Laurence Sterne y Tobias Smollett ofrecían puntos de vista opuestos del yo en la sociedad y el método de la novela. El clérigo Laurence Sterne se propuso conscientemente imitar a Jonathan Swift con su Tristram Shandy (1759-1767). Tristram busca escribir su autobiografía, pero como el narrador de Swift en Historia de una bañera, le preocupa que nada en su vida pueda entenderse sin comprender su contexto. Por ejemplo, le dice al lector que en el mismo momento en que fue concebido, su madre estaba diciendo: “¿Le dio cuerda al reloj?” Para explicar cómo sabe esto, explica que su padre se ocupaba de darle cuerda al reloj y “otros asuntos familiares” un día al mes. Para explicar por qué hubo que darle cuerda al reloj entonces, tiene que explicarle a su padre. En otras palabras, la biografía retrocede en lugar de avanzar en el tiempo, solo para luego avanzar años, hacer otro nudo y retroceder nuevamente. Es una novela de energía excepcional, de digresiones de múltiples capas, de múltiples sátiras y de frecuentes parodias. El periodista, traductor e historiador Tobias Smollett, por otro lado, escribió novelas más aparentemente tradicionales. Se concentró en la novela picaresca, donde un personaje de baja cuna atravesaría una serie prácticamente interminable de aventuras. Sterne pensaba que las novelas de Smollett siempre prestaban excesiva atención a los elementos más básicos y comunes de la vida, que enfatizaban la suciedad. Aunque se trata de una queja superficial, apunta a una diferencia importante entre los dos como autores. Sterne llegó a la novela con un trasfondo satírico, mientras que Smollett la abordó desde el periodismo. En el siglo XIX, los novelistas tendrían tramas mucho más cercanas a las de Smollett que las de Fielding, Sterne o Richardson, y su desarrollo lineal y extenso de la acción resultaría más exitoso.

En medio de este desarrollo de la novela, se estaban produciendo otras tendencias. La novela de sentimientos comenzaba en la década de 1760 y experimentaría un breve período de dominio. Este tipo de novela enfatizó la simpatía. De acuerdo con las teorías de Adam Smith y David Hartley (ver arriba), la novela sentimental se concentró en personajes que rápidamente se mueven hacia cambios de humor lábiles y una empatía extraordinaria. De Sarah Fielding David Simple vendió más que su hermano Henry Fielding Joseph Andrews y tomó la teoría de la “buena naturaleza” como una naturaleza sentimental. Otras mujeres también escribían novelas y se alejaban de las antiguas tramas románticas que habían dominado antes de la Restauración. Había novelas utópicas, como la de Sarah Scott Salón del Milenio (1762), novelas autobiográficas de mujeres como las obras de Frances Burney, adaptaciones femeninas de motivos masculinos más antiguos, como la de Charlotte Lennox El quijote femenino (1752) y muchos otros. These novels do not generally follow a strict line of development or influence. However, they were popular works that were celebrated by both male and female readers and critics.

Historians of the novel

Ian Watt’s The Rise of the Novel (1957) still dominates attempts at writing a history of the novel. Watt’s view is that the critical feature of the eighteenth-century novel is the creation of psychological realism. This feature, he argued, would continue on and influence the novel as it has been known in the twentieth century. Michael McKeon brought a Marxist approach to the history of the novel in his 1986 The Origins of the English Novel. McKeon viewed the novel as emerging as a constant battleground between two developments of two sets of world view that corresponded to Whig/Tory, Dissenter/Establishment, and Capitalist/Persistent Feudalist.

Satire (unclassified)

An illustration from Jonathan Swift’s A Tale of a Tub showing the three “stages” of human life: the pulpit, the theatre, and the gallows. Click on the image for detail.

A single name overshadows all others in eighteenth-century prose satire: Jonathan Swift. Swift wrote poetry as well as prose, and his satires range over all topics. Critically, Swift’s satire marked the development of prose parody away from simple satire or burlesque. A burlesque or lampoon in prose would imitate a despised author and quickly move to reductio ad absurdum by having the victim say things coarse or idiotic. On the other hand, other satires would argue against a habit, practice, or policy by making fun of its reach or composition or methods. What Swift did was to combine parody, with its imitation of form and style of another, and satire in prose. Swift’s works would pretend to speak in the voice of an opponent and imitate the style of the opponent and have the parodic work itself be the satire. Swift’s first major satire was A Tale of a Tub (1703–1705), which introduced an ancients/moderns division that would serve as a distinction between the old and new conception of value. The “moderns” sought trade, empirical science, the individual’s reason above the society’s, while the “ancients” believed in inherent and immanent value of birth, and the society over the individual’s determinations of the good. In Swift’s satire, the moderns come out looking insane and proud of their insanity, and dismissive of the value of history. In Swift’s most significant satire, Gulliver’s Travels (1726), autobiography, allegory, and philosophy mix together in the travels. Thematically, Gulliver’s Travels is a critique of human vanity, of pride. Book one, the journey to Liliput, begins with the world as it is. Book two shows that the idealized nation of Brobdingnag with a philosopher king is no home for a contemporary Englishman. Book four depicts the land of the Houyhnhnms, a society of horses ruled by pure reason, where humanity itself is portrayed as a group of “yahoos” covered in filth and dominated by base desires. It shows that, indeed, the very desire for reason may be undesirable, and humans must struggle to be neither Yahoos nor Houyhnhnms, for book three shows what happens when reason is unleashed without any consideration of morality or utility (i.e. madness, ruin, and starvation).

There were other satirists who worked in a less virulent way, who took a bemused pose and only made lighthearted fun. Tom Brown, Ned Ward, and Tom D’Urfey were all satirists in prose and poetry whose works appeared in the early part of the Augustan age. Tom Brown’s most famous work in this vein was Amusements Serious and Comical, Calculated for the Meridian of London (1700). Ned Ward’s most memorable work was The London Spy (1704–1706). The London Spy, before The Spectator, took up the position of an observer and uncomprehendingly reporting back. Tom D’Urfey’s Wit and Mirth: or Pills to Purge Melancholy (1719) was another satire that attempted to offer entertainment, rather than a specific bit of political action, in the form of coarse and catchy songs.

Particularly after Swift’s success, parodic satire had an attraction for authors throughout the eighteenth century. A variety of factors created a rise in political writing and political satire, and Robert Walpole’s success and domination of House of Commons was a very effective proximal cause for polarized literature and thereby the rise of parodic satire. The parodic satire takes apart the cases and plans of policy without necessarily contrasting a normative or positive set of values. Therefore, it was an ideal method of attack for ironists and conservatives—those who would not be able to enunciate a set of values to change toward but could condemn present changes as ill-considered. Satire was present in all genres during the Augustan period. Perhaps primarily, satire was a part of political and religious debate. Every significant politician and political act had satires to attack it. Few of these were parodic satires, but parodic satires, too, emerged in political and religious debate. So omnipresent and powerful was satire in the Augustan age that more than one literary history has referred to it as the “Age of satire” in literature.

Poesia

Main article Augustan poetry

In the Augustan era, poets wrote in direct counterpoint and direct expansion of one another, with each poet writing satire when in opposition. There was a great struggle over the nature and role of the pastoral in the early part of the century, reflecting two simultaneous movements: the invention of the subjective self as a worthy topic, with the emergence of a priority on individual psychology, against the insistence on all acts of art being actuación and public gesture designed for the benefit of society at large. The development seemingly agreed upon by both sides was a gradual adaptation of all forms of poetry from their older uses. Odes would cease to be encomium, ballads cease to be narratives, elegies cease to be sincere memorials, satires no longer be specific entertainments, parodies no longer be performance pieces without sting, song no longer be pointed, and the lyric would become a celebration of the individual rather than a lover’s complaint. These developments can be seen as extensions of Protestantism, as Max Weber argued, for they represent a gradual increase in the implications of Martin Luther’s doctrine of the priesthood of all believers, or they can be seen as a growth of the power and assertiveness of the bourgeoisie and an echo of the displacement of the worker from the home in growing industrialization, as Marxists such as E.P. Thompson have argued. It can be argued that the development of the subjective individual against the social individual was a natural reaction to trade over other methods of economic production. Whatever the prime cause, a largely conservative set of voices argued for a social person and largely emergent voices argued for the individual person.

The entire Augustan age’s poetry was dominated by Alexander Pope. His lines were repeated often enough to lend quite a few clichés and proverbs to modern English usage. Pope had few poetic rivals, but he had many personal enemies and political, philosophical, or religious opponents, and Pope himself was quarrelsome in print. Pope and his enemies (often called “the Dunces” because of Pope’s successful satirizing of them in The Dunciad) fought over central matters of the proper subject matter for poetry and the proper pose of the poetic voice.

There was a great struggle over the nature and role of the pastoral in the early part of the century. After Pope published his Pastorals of the four seasons in 1709, an evaluation in the Guardian praised Ambrose Philips’s pastorals above Pope’s, and Pope replied with a mock praise of Philips’s Pastorals that heaped scorn on them. Pope quoted Philips’s worst lines, mocked his execution, and delighted in pointing out his empty lines. Pope later explained that any depictions of shepherds and their mistresses in the pastoral must not be updated shepherds, that they must be icons of the Golden Age: “we are not to describe our shepherds as shepherds at this day really are, but as they may be conceived then to have been, when the best of men followed the employment” (Gordon). Philips’s Pastorals were not particularly awful poems, but they did reflect his desire to “update” the pastoral. In 1724, Philips would update poetry again by writing a series of odes dedicated to “all ages and characters, from Walpole, the steerer of the realm, to Miss Pulteney in the nursery.” Henry Carey was one of the best at satirizing these poems, and his Namby Pamby became a hugely successful obliteration of Philips and Philips’s endeavor. What is notable about Philips against Pope, however, is the fact that both poets were adapting the pastoral and the ode, both altering it. Pope’s insistence upon a Golden Age pastoral no less than Philips’s desire to update it meant making a political statement. While it is easy to see in Ambrose Philips an effort at modernist triumph, it is no less the case that Pope’s artificially restricted pastoral was a statement of what the ideal should be.

Portrait of John Gay from Samuel Johnson’s Lives of the English Poets, the 1779 edition. Gay’s gentle satire was a contrast with the harsher Pope and Swift.

Pope’s friend John Gay also adapted the pastoral. Gay, working at Pope’s suggestion, wrote a parody of the updated pastoral in The Shepherd’s Week. He also imitated the Satires of Juvenal with his Trivia. In 1728, his The Beggar’s Opera was an enormous success, running for an unheard-of eighty performances. All of these works have in common a gesture of compassion. Dentro Trivia, Gay writes as if commiserating with those who live in London and are menaced by falling masonry and bedpan slops, and The Shepherd’s Week features great detail of the follies of everyday life and eccentric character. Even The Beggar’s Opera, which is a satire of Robert Walpole, portrays its characters with compassion: the villains have pathetic songs in their own right and are acting out of exigency rather than boundless evil.

Throughout the Augustan era the “updating” of Classical poets was a commonplace. These were not translations, but rather they were imitations of Classical models, and the imitation allowed poets to veil their responsibility for the comments they made. Alexander Pope would manage to refer to the King himself in unflattering tones by “imitating” Horace in his Epistle to Augustus. Similarly, Samuel Johnson wrote a poem that falls into the Augustan period in his “imitation of Juvenal” entitled London. The imitation was inherently conservative, since it argued that all that was good was to be found in the old classical education, but these imitations were used for progressive purposes, as the poets who used them were often doing so to complain of the political situation.

In satire, Pope achieved two of the greatest poetic satires of all time in the Augustan period. The Rape of the Lock (1712 and 1714) was a gentle mock-heroic. Pope applies Virgil’s heroic and epic structure to the story of a young woman (Arabella Fermor) having a lock of hair snipped by an amorous baron (Lord Petre). a structure of the comparison forces Pope to invent mythological forces to overlook the struggle, and so he creates an epic battle, complete with a mythology of sylphs and metempsychosis, over a game of Ombre, leading to a fiendish appropriation of the lock of hair. Finally, a deux ex machina appears and the lock of hair experiences an apotheosis. To some degree, Pope was adapting Jonathan Swift’s habit, in A Tale of a Tub, of pretending that metaphors were literal truths, and he was inventing a mythos to go with the everyday. The poem was an enormous public success.

One of the scabrous satirical prints directed against Pope after his Dunciad of 1727.

A decade after the gentle, laughing satire of The Rape of the Lock, Pope wrote his masterpiece of invective and specific opprobrium in The Dunciad. The story is that of the goddess Dulness choosing a new avatar. She settles upon one of Pope’s personal enemies, Lewis Theobald, and the poem describes the coronation and heroic games undertaken by all of the dunces of Great Britain in celebration of Theobald’s ascension. When Pope’s enemies responded to The Dunciad with attacks, Pope produced the Dunciad Variorum, with a “learned” commentary upon the original Dunciad. In 1743, he added a fourth book and changed the hero from Lewis Theobald to Colley Cibber. In the fourth book of the new Dunciad, Pope expressed the view that, in the battle between light and dark (enlightenment and the Dark Ages), Night and Dulness were fated to win, that all things of value were soon going to be subsumed under the curtain of unknowing.

John Gay and Alexander Pope belong on one side of a line separating the celebrants of the individual and the celebrants of the social. Pope wrote The Rape of the Lock, he said, to settle a disagreement between two great families, to laugh them into peace. Even The Dunciad, which seems to be a serial killing of everyone on Pope’s enemies list, sets up these figures as expressions of dangerous and antisocial forces in letters. Theobald and Cibber are marked by vanity and pride, by having no care for morality. The hireling pens Pope attacks mercilessly in the heroic games section of the Dunciad are all embodiments of avarice and lies. Similarly, Gay writes of political society, of social dangers, and of follies that must be addressed to protect the greater whole. Gay’s individuals are microcosms of the society at large. On the other side of this line were people who agreed with the politics of Gay and Pope (and Swift), but not in approach. They include, early in the Augustan Age, James Thomson and Edward Yonge. Thomson’s The Seasons (1730) are nature poetry, but they are unlike Pope’s notion of the Golden Age pastoral. Thomson’s poet speaks in the first person from direct observation, and his own mood and sentiment color the descriptions of landscape. Unlike Pope’s Windsor Forest, Thomson’s seasons have no mythology, no celebration of Britain or the crown. Winter, in particular, is melancholy and meditative. Edward Yonge’s Night Thoughts (1742–1744) was immediately popular. It was, even more than Winter, a poem of deep solitude, melancholy, and despair. In these two poets, there are the stirrings of the lyric as the Romantics would see it: the celebration of the private individual’s idiosyncratic, yet paradigmatic, responses to the visions of the world.

James Thomson, from the 1779 edition of Samuel Johnson’s Lives of the English Poets.

These hints at the solitary poet were carried into a new realm with Thomas Gray, whose Elegy Written in a Country Church-Yard (1750) set off a new craze for poetry of melancholy reflection. It was written in the “country,” and not in or as opposed to London, and the poem sets up the solitary observer in a privileged position. It is only by being solitary that the poet can speak of a truth that is wholly individually realized. After Gray, a group often referred to as the Churchyard Poets began imitating his pose, if not his style. Oliver Goldsmith (The Deserted Village), Thomas Warton, and even Thomas Percy (The Hermit of Warkworth), each conservative by and large and Classicist (Gray himself was a professor of Greek), took up the new poetry of solitude and loss.

When the Romantics emerged at the end of the eighteenth century, they were not assuming a radically new invention of the subjective self themselves, but merely formalizing what had gone before. Similarly, the later eighteenth century saw a ballad revival, with Thomas Percy’s Reliques of Ancient English Poetry. The relics were not always very ancient, as many of the ballads dated from only the seventeenth century (e.g. the Bagford Ballads or The Dragon of Wantley in the Percy Folio), and so what began as an antiquarian movement soon became a folk movement. When this folk-inspired impulse combined with the solitary and individualistic impulse of the Churchyard Poets, Romanticism was nearly inevitable.

Drama

Main article at Augustan drama

The “Augustan era” is difficult to define chronologically in prose and poetry, but it is very easy to date its end in drama. The Augustan era’s drama ended definitively in 1737, with the Licensing Act. Prior to 1737, however, the English stage was changing rapidly from the Restoration comedy and Restoration drama and their noble subjects to the quickly developing melodrama.

George Lillo and Richard Steele wrote the trend-setting plays of the early Augustan period. Lillo’s plays consciously turned from heroes and kings and toward shopkeepers and apprentices. They emphasized drama on a household scale, rather than a national scale, and the hamartia and agon in his tragedies are the common flaws of yielding to temptation and the commission of Christian sin. The plots are resolved with Christian forgiveness and repentance. Steele’s The Conscious Lovers (1722) hinges upon his young hero avoiding fighting a duel. These plays set up a new set of values for the stage. Instead of amusing the audience or inspiring the audience, they sought to instruct the audience and ennoble it. Further, the plays were popular precisely because they seemed to reflect the audience’s own lives and concerns.

Joseph Addison also wrote a play, entitled Cato, in 1713. Cato concerned the Roman statesman. The year of its première was important, for Queen Anne was in serious illness at the time, and both the Tory ministry of the day and the Whig opposition (already being led by Robert Walpole) were concerned about the succession. Both groups were contacting the Old Pretender about bringing the Young Pretender over. Londoners sensed this anxiety, for Anne had no heirs, and all of the natural successors in the Stuart family were Roman Catholic or unavailable. Therefore, the figure of Cato was a transparent symbol of Roman integrity, and the Whigs saw in him a champion of Whig values, while the Tories saw in him an embodiment of Tory sentiments. Both sides cheered the play, even though Addison was himself clearly Whig. John Home’s play Douglas (1756) would have a similar fate to Cato in the next generation, after the Licensing Act.

A print by William Hogarth entitled A Just View of the British Stage from 1724 depicting the managers of Drury Lane (Robert Wilks, Colley Cibber, and Barton Booth) rehearsing a play comprised of nothing but special effects, while they used the scripts for Macbeth, Hamlet, Julius Caesar y The Way of the World for toilet paper. This battle of effects was a common subject of satire for the literary wits, including Pope in The Dunciad.

As during the Restoration, economics drove the stage in the Augustan period. Under Charles II court patronage meant economic success, and therefore the Restoration stage featured plays that would suit the monarch and/or court. The drama that celebrated kings and told the history of Britain’s monarchs was fit fare for the crown and courtiers. Charles II was a philanderer, and so Restoration comedy featured a highly sexualized set of plays. However, after the reign of William and Mary, the court and crown stopped taking a great interest in the playhouse. Theaters had to get their money from the audience of city dwellers, therefore, and consequently plays that reflected city anxieties and celebrated the lives of citizens drew and were staged.

Thus, there were quite a few plays that were, in fact, not literary that were staged more often than the literary plays. John Rich and Colley Cibber duelled over special theatrical effects. They put on plays that were actually just spectacles, where the text of the play was almost an afterthought. Dragons, whirlwinds, thunder, ocean waves, and even actual elephants were on stage. Battles, explosions, and horses were put on the boards. Rich specialized in pantomime and was famous as the character “Lun” in harlequin presentations. The plays put on in this manner are not generally preserved or studied, but their monopoly on the theaters infuriated established literary authors.

Additionally, opera made its way to England during this period. Inasmuch as opera combined singing with acting, it was a mixed genre, and this violated all the strictures of neo-classicism. Further, high melodies would cover the singers’ expressions of grief or joy, thus breaking “decorum.” To add insult to injury, the casts and celebrated stars were foreigners, and, as with Farinelli, castrati. The satirists saw in opera the non plus ultra of invidiousness. As Pope put it in Dunciad B:

“Joy to Chaos! let Division reign:
Chromatic tortures soon shall drive them [the muses] hence,
Break all their nerves, and fritter all their sense:
One Trill shall harmonize joy, grief, and rage,
Wake the dull Church, and lull the ranting Stage;
To the same notes thy sons shall hum, or snore,
And all thy yawning daughters cry, encore.” (IV 55–60)

John Gay parodied the opera with his satirical Beggar’s Opera (1728) and offered up a parody of Robert Walpole’s actions during the South Sea Bubble. Superficially, the play is about a man named Macheath who keeps being imprisoned by a thief named Peachum and who escapes prison over and over again because the daughter of the jailor, Lucy Lockitt, is in love with him. This is an obvious parallel with the case of Jonathan Wild (Peachum) and Jack Sheppard (Macheath). However, it was also the tale of Robert Walpole (Peachum) and the South Sea directors (Macheath). The play was a hit, and its songs were printed up and sold. However, when Gay wrote a follow up called Polly, Walpole had the play suppressed before performance.

Frontispiece to Fielding’s Tom Thumb, a play satirizing plays (and Robert Walpole).

Playwrights were therefore in straits. On the one hand, the playhouses were doing without plays by turning out hack-written pantomimes. On the other hand, when a satirical play appeared, the Whig ministry would suppress it. This antagonism was picked up by Henry Fielding, who was not afraid to fight Walpole. Su Tom Thumb (1730) was a satire on all of the tragedies written before him, with quotations from all the worst plays patched together for absurdity, and the plot concerned the eponymous tiny man attempting to run things. It was, in other words, an attack on Robert Walpole and the way that he was referred to as “the Great Man.” Here, the Great Man is made obviously deficient by being a midget. Walpole responded, and Fielding’s revision of the play was in print only. It was written by “Scribblerus Secundus,” its title page announced, and it was the Tragedy of Tragedies, which functioned as a clearly Swiftian parodic satire. Anti-Walpolean sentiment also showed in increasingly political plays, and the theaters began to stage them. A particular play of unknown authorship entitled A Vision of the Golden Rump was cited when Parliament passed the Licensing Act of 1737. (The “rump” in question is Parliament, on the one hand, and buttocks on the other.)

The Licensing Act required all plays to go to a censor before staging, and only those plays passed by the censor were allowed to be performed. The first play to be banned by the new Act was Gustavus Vasa, by Henry Brooke. Samuel Johnson wrote a Swiftian parodic satire of the licensers, entitled A Complete Vindication of the Licensers of the English Stage. The satire was, of course, not a vindication at all, but rather a reductio ad absurdum of the position for censorship. Had the licensers not exercised their authority in a partisan manner, the Act might not have chilled the stage so dramatically, but the public was well aware of the bannings and censorship, and consequently any play that did pass the licensers was regarded with suspicion by the public. Therefore, the playhouses had little choice but to present old plays and pantomime and plays that had no conceivable political content. In other words, William Shakespeare’s reputation grew enormously as his plays saw a quadrupling of performances, and sentimental comedy and melodrama were the only choices.

Very late in the Augustan period, Oliver Goldsmith attempted to resist the tide of sentimental comedy with She Stoops to Conquer (1773), and Richard Brinsley Sheridan would mount several satirical plays after Walpole’s death, but to a large degree the damage had been done and would last for a century.

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Referências


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