História

Farid ad-Din Attar – Enciclopédia do Novo Mundo


`Estátua de Attar ao lado de seu mausoléu, Nishapur, Irã

Abū Hamīd bin Abū Bakr Ibrāhīm (1120 – c. 1229), muito mais conhecido por seus pseudônimos Farīd ud-Dīn (Persa: فریدالدین) Y ‘Essência de rosas (Persa: عطار“o farmacêutico”), foi um poeta persa e muçulmano, sufi, teórico místico e hagiógrafo. Comparativamente, poucos detalhes sobre sua vida são conhecidos com certeza. Ele passou vários anos viajando e estudando em algumas das principais escolas do mundo muçulmano na época, antes de voltar para casa. ʻAttar apoiou a sua escrita praticando como médico ou farmacêutico; ele não estava interessado em atrair um patrono. ‘A obra de Attar retém muitos dos ditos de santos sufistas anteriores; somos gratos a ele pelas informações sobre suas vidas. Por um lado, os dados históricos são escassos em sua escrita. Por outro lado, seu objetivo não era escrever uma biografia convencional, mas através da vida dos santos para encorajar as pessoas a desistir da ambição mundana pelo amor de Deus, o amor pela humanidade e serviço abnegado.

Seu trabalho mais famoso, A Conferência dos Pássaros, ele se alegra com a perda do egoísmo e com a compreensão de que todas as pessoas são igualmente amadas por Deus. Este trabalho foi comparado ao de Geoffrey Chaucer. contos de Canterbury e com o dele Parlamento dos Pássaros. ʻAttar desafia os humanos a abandonar todas as polaridades “nós e eles”, como raça, religião e classe. Afirma a solidariedade humana. Sua poesia expõe os ensinamentos do misticismo islâmico em uma linguagem universal, convidando a viver para o bem dos outros, a valorizar o que tem valores eternos, não efêmeros.

Biografia

Informações sobre a vida de ʻAttar são raras. Apenas dois de seus contemporâneos o mencionam, ʻAwfi e Khadja Nasir ud-Din Tusi. No entanto, todas as fontes confirmam que ele era de Nishapur, uma cidade importante na Khorasan medieval (agora localizada no nordeste do Irã), e de acordo com ʻAwfi, ele era um poeta do período Seljuq. Davis cita 1120 como sua possível data de nascimento, comentando que as fontes indicam uma data entre 1120 e 1157.[1] Parece que ele não foi muito conhecido como poeta em sua própria vida, exceto em sua cidade natal, e sua grandeza como místico, poeta e mestre da narrativa não foi descoberta até o século XV.

Tempo de vida

Mausoléu de Attar em Nishapur, Irã.

Provavelmente Attar era filho de um químico próspero, que recebeu uma excelente educação em várias áreas. Diz-se que ele frequentou “a escola teológica ligada ao santuário do Imam Reza em Mashhad”.[1] Embora suas obras pouco mais digam sobre sua vida, sugerem que exerceu a profissão de farmacêutico e atendeu pessoalmente um grande número de clientes. As pessoas que ajudava na farmácia confiavam os seus problemas a ʻAttar, o que o afetava profundamente. Por fim, ele deixou sua farmácia e viajou extensivamente – para Kufa, Meca, Damasco, Turcomistão e Índia, encontrando-se com xeques sufis – e depois voltou promovendo as idéias sufis. Essas viagens em busca de conhecimento não eram incomuns para os praticantes sufistas daquela época.

Por um lado, ʻAttar é conhecido como um pensador e escritor sufi, por outro lado, sua relação exata com qualquer mestre ou ordem sufi é vaga. Não se sabe com certeza qual mestre sufi o instruiu. Possivelmente, seu professor foi Majd ad-Din al-Baghdadi (falecido em 1219), embora Baghdadi possa ter lhe ensinado medicina, não teologia. Uma tradição “mencionada pela primeira vez por Rumi diz que” ele não tinha professor e foi instruído no Caminho pelo espírito de Mansur al-Hallaj, o mártir sufi que havia sido executado em Bagdá em 922 e que lhe apareceu em um sonho. “Ou ele pode ter se juntado a uma ordem sufi e então recebido um” sonho confirmatório no qual Hallaj apareceu para ele “. Darbandi e Davis sugerem que a referência ao espírito de Hallaj pode ser um” símbolo dramático de sua preocupação acadêmica com vidas dos santos mortos. “[2]

No entanto, pode-se presumir que, desde a infância, ‘Attar, encorajado por seu pai, se interessou pelos sufis e por seus ditos e estilo de vida, e considerou seus santos como seus guias espirituais. ‘Attar “vangloriava-se de nunca ter buscado o favor de um rei ou se rebaixado para escrever um elogio” que “só o faria notável entre os poetas persas”. Ele parece ter considerado os governantes “caprichosos e cruéis”, sugerindo que “é melhor não ter nada a ver com eles”.[3] Essa atitude pode ser devida a uma tendência ascética; O amor pela riqueza, poder e fama não tem lugar em sua visão de mundo. Ele conta muitas histórias que sugerem que a riqueza material muitas vezes é irreconciliável com a saúde espiritual. “Se o mundo inteiro for seu”, escreveu ele, “passará tão rápido quanto um piscar de olhos.”[4] Provavelmente Attar se sustentava com seu trabalho como químico ou médico. ʻAttar significa fitoterapeuta, farmacêutico e perfumista, e durante sua vida na Pérsia, muitos dos medicamentos e drogas eram baseados em ervas. Ele diz que “compôs seus poemas em seu daru-khane“que significa” uma farmácia ou drogaria, mas tem sugestões de um dispensário ou mesmo de um consultório médico. “É provável que” ele combinou a venda de drogas e perfumes com a prática da medicina “.[1]

Morte

ʻAttar atingiu a idade de mais de 70 anos (algumas fontes mencionam 110) e morreu violentamente no massacre que os mongóis infligiram em Nishabur em abril de 1229, embora as datas possíveis da morte variem de 1193 a 1235.[5] Seu mausoléu, construído por Ali-Shir Nava’i no século 16, está localizado em Nishapur.

Como muitos aspectos de sua vida, sua morte também é misturada com lendas e especulações. Uma história bem conhecida sobre sua morte é a seguinte:

Durante a invasão da Pérsia por Jenghis Khan (1229 CE.) quando ʻAttar tinha 110 anos, os mongóis o fizeram prisioneiro. Um deles estava prestes a matá-lo, quando outro disse: “Deixe o velho viver; eu darei mil moedas de prata como resgate. Seu captor estava prestes a fechar o negócio, mas ‘Attar disse:” Não. me venda tão barato; encontrarão alguém disposto a dar mais. “Mais tarde, outro homem apareceu e ofereceu-lhe um saco de palha.” Venda-me “, disse ʻAttar,” porque isso é tudo que valho. “O mongol, irritado com a perda da primeira oferta, matou-o, que assim encontrou a morte que desejava.[6]

Ensinamentos

O mundo do pensamento representado nas obras de ʻAttar reflete toda a evolução do movimento sufi. O ponto de partida é a ideia de que a esperada liberação da alma ligada ao corpo e o retorno à sua fonte no outro mundo podem ser vivenciados durante a vida presente em uma união mística que pode ser alcançada por meio da purificação interior. Ao explicar seus pensamentos, os usos materiais não são apenas especificamente sufis, mas também de antigos legados ascéticos. Embora seus heróis sejam em sua maioria sufis e ascetas, ele também apresenta histórias de crônicas históricas, coleções anedóticas e todos os tipos de literatura conceituada. Seu talento para a percepção de significados mais profundos por trás das aparências permite-lhe transformar os detalhes da vida cotidiana em ilustrações de seus pensamentos. A idiossincrasia das apresentações de ʻAttar invalida suas obras como fontes para o estudo das pessoas históricas que apresenta. No entanto, como fontes sobre a hagiologia e fenomenologia do Sufismo, seus trabalhos são de imenso valor.

A julgar pelos escritos de ʻAttar, ele via a filosofia com ceticismo e aversão. Ele escreveu: “Ninguém está mais longe do profeta árabe do que o filósofo. Saiba que filosofia (falso) é o costume e o jeito de Zoroastro, porque a filosofia é virar as costas a todas as leis religiosas ”.[7] Curiosamente, ele não queria descobrir os segredos da natureza. Isto é particularmente notável no caso da medicina, que se insere no âmbito da sua profissão. Ele evidentemente não tinha razão para exibir seu conhecimento secular da maneira usual entre os elogiadores da corte, cujo tipo de poesia ele desprezava e nunca praticou. Esse conhecimento só é incorporado em suas obras em contextos em que o tema de uma história toca um ramo das ciências naturais.

Poesia

ʻAttar fala de sua própria poesia em vários contextos, incluindo os epílogos de seus longos poemas narrativos. Isso confirma a conjectura que todo leitor provavelmente fará de que possuía um background inesgotável de inspiração verbal e temática. Ele escreve que quando compôs seus poemas, mais ideias lhe vieram à mente do que ele poderia usar.

Como seu contemporâneo Khaqani, ʻAttar não estava apenas convencido de que sua poesia havia ultrapassado em muito todas as poesias anteriores, mas que seria intrinsecamente insuperável em qualquer momento no futuro, vendo-se como a “marca registrada da poetas “e sua poesia como o” selo do discurso “.[8] Como ele havia “expressado cada pensamento poético”, ele perguntou, “o que resta para os outros?”[9] A propósito, ele escreveu sobre o apreço de Maomé pela poesia, o que de certa forma contradiz o estereótipo de que Maomé não gostava de poetas; “Deus”, disse o Profeta, “possui muitos tesouros que estão escondidos sob as línguas dos poetas.”[10] O que Muhammad objetou foi a acusação de que o Alcorão era um poema composto por ele mesmo.

Empregos

Estátua do orientalista alemão Hellmut Ritter ao lado do Mausoléu de’Attar. Foi encomendado por fãs de Goethe e Hafez na Alemanha.

A questão de se todas as obras que lhe foram atribuídas são realmente de sua pena não foi resolvida. Isso se deve a dois fatos que foram observados em suas obras:

  1. Existem diferenças consideráveis ​​de estilo entre essas obras.
  2. Alguns deles indicam a lealdade do autor a um sunita e outros a um xiita.

A classificação das diferentes obras de acordo com esses dois critérios dá resultados praticamente idênticos. O orientalista alemão Hellmut Ritter pensou a princípio que o problema poderia ser explicado por uma evolução espiritual do poeta. Ele distinguiu três fases da criatividade de ʻAttar:

  1. Trabalhos em que o misticismo está em perfeito equilíbrio com a arte de um contador de histórias acabado.
  2. Obras em que o zelo panteísta prevalece sobre o interesse literário.
  3. Obras nas quais o poeta antigo idolatra o Imam Ali ibn Abu Talib enquanto não há vestígios de pensamentos ordenados e habilidades descritivas.[11]

A frase três pode coincidir com uma conversão ao islamismo xiita. Porém, em 1941, o estudioso persa Nafisi conseguiu mostrar que as obras da terceira fase da classificação de Ritter foram escritas por outro ʻAttar que viveu cerca de 250 anos depois em Mashhad e era natural de Tun. Ritter aceitou essa descoberta em geral, mas duvidou que Nafisi estivesse certo ao atribuir as obras do segundo grupo também a esse ‘Attar de Tun. Um dos argumentos de Ritter é que a figura principal do segundo grupo não é Ali, como no terceiro grupo, mas Hallaj, e que não há nada no conteúdo explícito do segundo grupo que indique uma lealdade xiita ao autor. Outro é o importante ponto cronológico de que um manuscrito do Jawhar al-Dāt, o trabalho principal do segundo grupo, é datado de 735 A.H. (= 1334-35 CE.) Embora a autoria de ʻAttar de Tun do segundo grupo seja insustentável, Nafisi provavelmente estava correto ao concluir que a diferença de estilo (já observada por Ritter) entre as obras do primeiro grupo e as do segundo grupo é grande demais para ser explicada por um evolução espiritual do autor. A autoria do segundo grupo permanece um problema sem solução.[12]

“Manteq al-Ṭayr” (“A conferência dos pássaros”)

Ele parece ter destruído alguns de seus próprios escritos.

Suas obras autênticas são consideradas:

  • Asrar Nameh (Livro dos Segredos) sobre as idéias Sufi. Este é o trabalho que o Shaykh mais velho deu a Maulana Jalal ad-Din Rumi quando a família de Rumi ficou em Nishapur a caminho de Konya, Turquia.
  • Elahi Nameh (Livro Divino), sobre zuhd ou ascetismo. Neste livro, ʻAttar enquadrou seus ensinamentos místicos em várias histórias que um califa conta a seus seis filhos, que são reis e buscam prazeres e poder mundanos. O livro também contém elogios aos quatro califas do Islã sunita guiados corretamente.
  • Manteq al-Tayr (A Conferência dos Pássaros) em que faz amplo uso do Risala em pássaros de Al-Ghazali, bem como um tratado de Ikhvan al-Safa (os Irmãos da Serenidade) sobre o mesmo assunto.
  • Tadhkirat al-Auliya (A memória dos santos). Neste famoso livro, ʻAttar narra as histórias de vida de famosos santos muçulmanos, incluindo os quatro imames da jurisprudência sunita, desde o período inicial do Islã. Ele também elogia o Imam Jafar Assadiq e o Imam Baghir como dois imãs dos muçulmanos Shai.

Manteq al-Tayr (A Conferência dos Pássaros)

Liderada pela poupa (no Alcorão, a poupa atua como um mensageiro entre Salomão, que podia se comunicar com os pássaros, e a Rainha de Sabá)[13] os pássaros do mundo saíram em busca de seu rei, Simurgh. Sua busca os leva por sete vales, no primeiro dos quais uma centena de dificuldades os assaltam. Eles passam por muitas provações enquanto tentam se libertar do que é precioso para eles e mudar seu estado. Uma vez bem-sucedidos e ansiosos, eles pedem vinho para mitigar os efeitos do dogma, da fé e da descrença em suas vidas. No segundo vale, os pássaros abandonam a razão do amor e, com mil corações para se sacrificar, continuam sua busca para descobrir o Simurgh. O terceiro vale confunde os pássaros, especialmente quando eles descobrem que seu conhecimento mundano se tornou completamente inútil e sua compreensão tornou-se ambivalente. Existem diferentes maneiras de cruzar este vale, e nem todos os pássaros voam da mesma forma. A compreensão pode ser alcançada de várias maneiras: alguns encontraram o Mihrab, outros o ídolo. A narrativa é organizada em torno das objeções dos pássaros à viagem e das respostas da poupa. Cada seção começa com uma pergunta, seguida pela resposta, que geralmente inclui várias histórias. Embora à primeira vista isso possa parecer obscuro, é porque ele está “desrespeitando deliberadamente a lógica para que, por assim dizer, sejamos ridicularizados ou instigados … para que entendamos”.[14]

O quarto vale é apresentado como o vale do desapego, isto é, o desapego do desejo de possuir e do desejo de descobrir. Os pássaros começam a sentir que se tornaram parte de um universo que está separado de sua realidade física reconhecível. Em seu novo mundo, os planetas são tão pequenos quanto flocos de poeira, e os elefantes são indistinguíveis das formigas. Só quando entram no quinto vale é que percebem que unidade e multiplicidade são a mesma coisa. E como eles se tornaram entidades no vazio sem sentido da eternidade. Mais importante, eles percebem que Deus está além da unidade, multiplicidade e eternidade. Ao entrar no sexto vale, os pássaros ficam maravilhados com a beleza do Bem-Amado. Vivenciando extrema tristeza e abatimento, eles sentem que não sabem nada, que não entendem nada. Eles nem mesmo têm consciência de si mesmos. Apenas trinta pássaros conseguem chegar à residência do Simurgh. Mas não há Simurgh em lugar nenhum para ver. O Chamberlain de Simurgh os faz esperar por Simurgh tempo suficiente para que os pássaros percebam que eles próprios são os sim (trinta) Murgh (pássaro). O sétimo vale é o vale da privação, esquecimento, mudez, surdez e morte. A vida presente e futura dos trinta pássaros bem-sucedidos tornam-se sombras perseguidas pelo sol celestial. E eles próprios, perdidos no mar de sua existência, são os Simurgh.

Darbandi e Davis destacam semelhanças entre Manteq al-Tayr e Geoffrey Chaucer contos de Canterbury[15] assim como o dele Parlamento dos Pássaros.[16] Por exemplo, “alegoria de várias camadas” combinada com “estrutura” nos leva “de um mundo lotado e aleatório, descrito com o gosto de um grande poeta pela linguagem e pela observação, para o reino inefável do Absoluto”.[17] O uso de uma viagem, ou uma peregrinação e uma história, eles apontam, chega perto tanto em “tom quanto em técnica” de “clássicos europeus medievais”.

Os Sete Vales do Amor de Attar
  • O vale da busca
  • O vale do amor
  • O Vale da Compreensão
  • O Vale da Independência e o Desapego
  • O Vale da Unidade
  • O vale de admiração e perplexidade
  • O Vale da Privação e da Morte

Cada vale pode ser entendido como um dos sete céus; À medida que viajamos para nossas próprias almas, também viajamos através dos céus para a presença divina, porque no centro de nossa alma está o próprio divino.

Tadhkirat al-awliya (Memorial dos Santos)

“A única obra em prosa conhecida de Attar na qual ele trabalhou por grande parte de sua vida e que estava publicamente disponível antes de sua morte é uma biografia de santos e místicos muçulmanos. No que é considerado a entrada mais convincente neste livro, ʻAttar conta a história da execução de Hallaj, o místico que proferiu as palavras “Eu sou a verdade” em um estado de contemplação extática.[18] O livro também é uma fonte importante de informações sobre a principal mulher sufi do Islã, Rabia Basri.[19] de quem ʻAttar disse que se “é apropriado derivar dois terços de nossa religião de A’esha” (citando um ditado de Maomé “certamente é permitido receber instrução religiosa de uma serva de Alá”.[20] ʻAttar quis tornar acessível em persa a palavra dos mestres e reavivar a sua memória.[21]

Influência em Rumi

ʻAttar é um dos poetas místicos mais famosos do Irã. Suas obras foram a inspiração para Rumi e muitos outros poetas místicos. ʻAttar, junto com Sanai, foram duas das maiores influências de Rumi em seus pontos de vista sufi. Rumi mencionou ambos com grande estima várias vezes em sua poesia. Rumi elogia ʻAttar: “Attar vagou pelas sete cidades do amor; ainda estamos em um beco.”[22]

“Attar era o espírito e Sanai seus dois olhos. Viemos depois de Sanai e Attar.”[23]

Diz-se que Rumi conheceu Attar durante sua infância, que lhe deu uma cópia de Asrar Nameh e “o colocou de joelhos”.[2]

Legado

Arberry descreve ʻAttar como um “gênio literário” entre “os maiores poetas da Pérsia”.[24] O estudo mais detalhado de ʻAttar é o de Ritter O oceano da alma, que o tradutor John O’Kane descreve como “não apenas a obra definitiva sobre o ʻAttar”, mas “o maior estudo interpretativo de qualquer figura literária na civilização islâmica”.[25]

Uma das atrações da escrita de ʻAttar é a relativa simplicidade de sua metáfora, que ele usa com moderação; escreva para esclarecer, não confundir. Darbandi e Davis comentam que, embora ele use a hipérbole em comum com outros poetas persas, por outro lado “a maioria de suas metáforas são comparações de valores”.[26] The Lecture of the Birds continua sendo uma das obras mais populares da imaginação em persa. Embora imbuído da doutrina sufi e, em muitos aspectos, uma exposição do caminho sufi, o Conferência’A mensagem fala através das divisões de fé e pode ser apreciada por qualquer leitor que esteja interessado em destruir seu ego e servir à humanidade. De todos os temas sufis, dois são centrais para este trabalho; “destruir a si mesmo” e “amar”. O último, para ʻAttar, lidera o primeiro. A maioria dos exemplos disso voa “na frente de uma convenção social, sexual ou religiosa”. Pode ser amor entre pessoas de diferentes classes sociais, religiões e até mesmo pessoas do mesmo sexo.[27] Uma história fala de um muçulmano que fica envergonhado por um infiel; a “falsa piedade” do primeiro valia menos do que a “lealdade” do segundo.[28] Quando as pessoas amam genuinamente os outros, colocam a felicidade antes da própria. As pessoas sacrificam vantagens pessoais para seu próprio bem; também servir aos outros é o resultado de amar os outros mais do que a nós mesmos. “Buscamos”, escreveu ele, “o caminho da unidade perfeita, onde ninguém conta com sua própria prosperidade.”[29]

Fatima Mernissi, a proeminente acadêmica feminista muçulmana e ativista dos direitos humanos, descreve ʻAttar como sua “favorita dos sufis”. Defende a Conferência como um convite a abraçar o Outro, seja qual for a sua fé ou cultura, como igualmente humano; “Attar cantou”, escreve ele, “sobre aquele Islã Sufi que é totalmente desconhecido na mídia ocidental.” Esse tipo de imaginação “provavelmente será o único desafiante de sucesso da agenda eletrônica, pois oferece algo que jamais poderá ameaçar ou substituir: a espiritualidade que dá asas, abrindo-se para o outro como uma flor”.[30]

Notas

  1. 1.01,11,2 Davis (1984), p. 9
  2. 2.02,1 Davis (1984), 12.
  3. Davis (1984), 9-10.
  4. ʻAṭṭār, Davis e Darbandi (1984), 108.
  5. Davis (1984), 10.
  6. Field (2007), 139-140.
  7. Lewisohn e Shackle (2006), xx.
  8. Lewisohn e Shackle (2006), 334; Ritter, O’Kane e Bernd Radtke (2003), 163.
  9. Ritter, O’Kane e Bernd Radtke (2003), 163.
  10. Ritter, O’Kane e Bernd Radtke (2003), 162.
  11. Ritter, O’Kane e Bernd Radtke (2003), 1; Bruijn (1997), 100.
  12. Bruijn (1997), 99-100.
  13. Q27: 20f.
  14. Davis (1984), 17.
  15. Barbara Cohen, Trina Schart Hyman e Geoffrey Chaucer, contos de Canterbury (New York, NY: Lothrop, Lee & Shepard Books, 1988, ISBN 9780688062026)
  16. Geoffrey Chaucer e Derek Brewer, O Parlamento de Foulys (Manchester, Reino Unido: Manchester University Press, 1972, ISBN 9780719005145)
  17. Davis (1984), 21.
  18. ʻAṭṭār, A.J. Arberry (1966), 266-271.
  19. ʻAṭṭār, A.J. Arberry (1966), pp. 39-51
  20. ʻAṭṭār, A.J. Arberry (1966), p. 40
  21. ʻAṭṭār, A.J. Arberry (1966), 12.
  22. Aghevli (1998), 15.
  23. Annie Wood Besant, Revista Teósofo abril de 1927 a junho de 1927 (Peixe branco, MT: Kessinger, ISBN 9780766151895), 81.
  24. ʻAṭṭār, A.J. Arberry (1966), p. 1.
  25. O’Kane (2003), xiv.
  26. Davis (1984), 22.
  27. Davis (1984), 20.
  28. Davis (1984), 138.
  29. ʻAṭṭār, Davis e Darbandi (1984), 106.
  30. Fatima Mernissi, Islamismo e democracia (Nova York, NY: Basic Books, 2002, ISBN 9780738207452), 171.

Referências

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