Aurangzeb – Enciclopédia do Novo Mundo

Abu Muzaffar Muhiuddin Muhammad Aurangzeb Alamgir (3 de novembro de 1618 – 3 de março de 1707), geralmente conhecido como Aurangzeb, mas também às vezes gosto Alamgir I (Alamgir significa conquistador do mundo), ele foi o governante do Império Moghul de 1658 a 1707. Ele foi e é uma figura muito controversa na história da Índia.
Ao contrário de seus predecessores, Aurangzeb levou uma vida notavelmente austera e piedosa. A adesão estrita ao Islã e à Sharia (lei islâmica) – como ele os interpretou – foram as bases de seu reinado. Ele apoiou sua fé com ações, abandonando a tolerância religiosa de seus antecessores, especialmente Akbar, o Grande. Durante seu reinado, muitos templos hindus foram desfigurados e destruídos, e muitos indianos se converteram ao islamismo. Isso é controverso, pois o Alcorão proíbe a conversão forçada (2: 256), mas Aurangzeb entendeu P: 5 como justificativa, exigindo a conversão de não-muçulmanos sob pena de morte; “Então, quando os meses sagrados tiverem passado, mate os idólatras onde quer que os encontre, e leve-os (cativos), sitie-os e prepare-os para qualquer emboscada. Mas se eles se arrependerem e estabelecerem adoração e pagarem aos pobres, então saia do caminho livre. Eis que Deus perdoa e é misericordioso “(Alcorão 9: 5).

Aurangzeb para muitos representa um anti-herói, um exemplo de alguém cujo governo exacerbava a inimizade entre povos diferentes e tendia a separar uma pessoa da outra. Suas políticas polarizaram a Índia e podem ter contribuído diretamente para a divisão da Índia e do Paquistão em 1947 com base na ideia de que havia duas nações incompatíveis na Índia, uma hindu e outra muçulmana.

Regressou, talvez irrevogavelmente, as relações entre comunidades no subcontinente onde o termo “comunidade” foi cunhado pela primeira vez, que coloca os interesses respectivos de uma comunidade acima de outras, criando competição, rivalidade e colocando uma diferença inalienável. entre eles. Para aqueles cuja visão de humanidade é a de um mundo unificado no qual a diferença é vista como um bem positivo e não negativo, o reinado de Aurangzeb é um exemplo de como o progresso pode ser revertido através do esforço de alguém cuja visão do que está correto é exclusivo e exclusivo. limitar. Aurangzeb usou grande poder militar para expandir e consolidar o Império Mughal, com grande custo. Seu governo inspirou uma revolta que apertou durante sua vida, mas que explodiu e mudou completamente a Índia após sua morte.

Subir ao trono

Vida pregressa

Aurangzeb (do persa, اورنگ para seu pai, parte da infância de Aurangzeb e sua primeira maturidade foi passada como uma espécie de refém na corte de seu avô Jahangir.

Após a morte de Jahangir em 1627, Aurangzeb voltou a morar com seus pais. Shah Jahan seguiu a prática mogol de atribuir autoridade aos filhos e, em 1634, nomeou Aurangzeb governador do Deccan. Ele se mudou para Kirki, que acabou mudando seu nome para Aurangabad. Em 1637 ele se casou. Durante este período, o Deccan foi relativamente pacífico. Na corte de Mughal, entretanto, Shah Jahan começou a mostrar favoritismo crescente para com seu filho mais velho, Dara Shikoh.

Em 1644, a irmã de Aurangzeb, Jahanara Begum, foi gravemente queimada em Agra. O evento precipitou uma crise familiar com consequências políticas. Aurangzeb sofreu o desgosto de seu pai ao retornar a Agra três semanas após o evento. Shah Jahan o destituiu do cargo de governador. Aurangzeb mais tarde afirmou (1654) ter renunciado em protesto de que seu pai favorecia Dara.

A fortuna de Aurangzeb continuou a declinar. Em 1645, ele foi barrado do tribunal por sete meses. Após este incidente, Shah Jahan o nomeou governador de Gujarat. Ele teve um bom desempenho e foi recompensado. Em 1647, Shah Jahan o nomeou governador de Balkh e Badakhshan (perto dos atuais Turcomenistão e Afeganistão), substituindo o irmão ineficaz de Aurangzeb, Murad Baksh. Na época, essas áreas estavam sob ataque de várias forças. As proezas militares de Aurangzeb foram bem-sucedidas, e a história de como ele estendeu seu tapete de oração e orou no meio da batalha trouxe-lhe grande fama.

Ele foi nomeado governador de Multan e Sind e iniciou uma prolongada luta militar contra o exército persa na tentativa de capturar a cidade de Kandahar. Ele falhou e caiu na desgraça de seu pai.

Em 1652, Aurangzeb foi novamente nomeado governador do Deccan. Tanto o homem quanto o lugar haviam mudado nesse ínterim. O Deccan gerou pouca receita fiscal para os Mughals. Quando jovem em seu mandato anterior, Aurangzeb ignorou o problema, permitindo que a corrupção e a extorsão sancionadas pelo estado aumentassem. Desta vez, Aurangzeb decidiu reformar o sistema, mas seus esforços muitas vezes colocaram uma carga adicional sobre os habitantes locais e foram mal recebidos.

Foi durante essa segunda regra que Aurangzeb relatou pela primeira vez a destruição de um templo hindu. Ele também proibiu dançarinos de templo (devadasis) de sua prática de “prostituição sagrada”. Além disso, os oficiais de Aurangzeb começaram a tratar os não-muçulmanos com severidade e ele defendeu essas práticas em cartas à corte de Shah Jahan. Essas práticas se tornariam problemas para o governo de Aurangzeb como imperador.

Em um esforço para ganhar uma renda adicional, Aurangzeb atacou os reinos fronteiriços de Golconda (perto de Hyderabad) (1657) e Bijapur (1658). Em ambos os casos, Shah Jahan cancelou os ataques perto da época do triunfo de Aurangzeb. Mesmo naquela época, acredita-se que as retiradas tenham sido ordenadas pelo príncipe Dara, em nome de Shah Jahan.

Guerra de sucessão

Shah Jahan adoeceu em 1657 e foi amplamente relatado como morto. Com essa notícia começou a luta pela sucessão. O irmão mais velho de Aurangzeb, Dara Shikoh, foi considerado o herdeiro aparente, mas a sucessão acabou estando longe de ser segura.

Após a notícia da suposta morte de Shah Jahan, seu segundo filho, Shah Shuja declarou-se imperador em Bengala. Os exércitos imperiais enviados por Dara e Shah Jahan logo restringiram esse esforço e Shuja se retirou.

Logo depois, entretanto, seu irmão mais novo Murad Baksh, com promessas secretas de apoio de Aurangzeb, declarou-se imperador em Gujarat.

Aurangzeb, aparentemente apoiando Murad, marchou para o norte de Aurangabad, reunindo o apoio de nobres e generais. Depois de uma série de vitórias, Aurangzeb declarou que Dara havia usurpado ilegalmente o trono. Shah Jahan, determinado a ter Dara como seu sucessor, entregou o controle do império a Dara.

Uma série de batalhas sangrentas se seguiu, com tropas leais a Aurangzeb derrubando os exércitos de Dara. As forças de Aurangzeb cercaram Agra. Temendo por sua vida, Dara deixou Agra e foi para Delhi, deixando Shah Jahan. O velho imperador entregou o Forte Vermelho de Agra aos nobres de Aurangzeb, mas Aurangzeb recusou-se a se encontrar com seu pai, declarando que Dara era seu inimigo.

Em uma mudança repentina, Aurangzeb prendeu Murad. Os partidários de Murad fugiram para Aurangzeb.

Enquanto isso, Dara reuniu suas forças e estabeleceu uma aliança com Shuja. Mas o comandante-chave dos exércitos de Dara, o general Rajput Jai Singh, desertou para Aurangzeb, junto com muitos milhares de soldados Rajput.

Dara fugiu de Delhi e buscou uma aliança com Shuja. Mas Shuja fingiu abandonar sua reivindicação como imperador depois que Aurangzeb lhe ofereceu o cargo de governador de Bengala. Esse movimento teve o efeito de isolar Dara e fazer com que algumas tropas desertassem para Aurangzeb.

No entanto, Shuja, inseguro da sinceridade de Aurangzeb, continuou a lutar contra Aurangzeb. Suas forças sofreram uma série de derrotas nas mãos de Aurangzeb. No final, Shuja foi para o exílio em Arakan (na atual Mianmar), onde desapareceu e é dado como morto.

Com Shuhja e Murad eliminados, e com Shah Jahan confinado em Agra, Aurangzeb perseguiu Dara, perseguindo-o através do que agora é o noroeste da Índia, Paquistão e Afeganistão. Após uma série de batalhas, derrotas e retiradas, Dara foi traído por um de seus generais, que o prendeu e amarrou.

Em 1659, Aurangzeb organizou uma coroação formal em Delhi. Ele fez Dara marchar abertamente acorrentado de volta a Delhi; quando Dara finalmente chegou, ele o executou. Existem muitas lendas sobre a crueldade dessa execução, incluindo histórias de que Aurangzeb enviou a cabeça decepada de Dara para Shah Jahan.

Aurangzeb manteve Shah Jahan em prisão domiciliar no Forte Vermelho em Agra. Há muitas lendas sobre essa prisão, porque o forte fica ironicamente perto da grande obra-prima arquitetônica de Shah Jahan, o Taj Mahal.

Reinado de Aurangzeb

Os Mughals, em sua maioria, foram tolerantes com os não-muçulmanos, permitindo-lhes praticar seus costumes e religião sem muita interferência. Embora certas leis muçulmanas estivessem em vigor durante reinados anteriores: proibições contra templos hindus, por exemplo, ou sobre o imposto sobre não-muçulmanos (o Jizyah), a aplicação da lei por imperadores anteriores foi negligente, promovendo uma tolerância política em relação aos não muçulmanos.

Aplicação da lei islâmica

Até o reinado de Aurangzeb, o islã indiano havia sido informado por preceitos místicos sufis. Embora descendentes de sunitas, os imperadores Humayun toleraram abertamente ou abraçaram as atividades dos sufis chisti. Mas Aurangzeb abandonou muitas das visões mais liberais de seus ancestrais Mughal. Ele adotou uma interpretação mais conservadora dos princípios e comportamento islâmicos com base na Sharia, que se propôs a codificar por meio de decretos e políticas. dele Fatawa-e-Alamgiri, Uma compilação de 33 volumes desses decretos abriu o precedente para a lei civil baseada na Sharia, que influenciou os governos islâmicos até hoje. Isso pode ser visto como um exemplo de uma luta não atípica entre as esferas de fiqh (jurisprudência) geralmente controlada por estudiosos religiosos e Siyasin (política). Ao emitir seu próprio código legal, Aurangzeb estava afirmando sua autoridade em ambas as esferas. Na verdade, ele estava fazendo o que Akbar havia feito, mas enquanto a intenção de Akbar era promover uma versão inclusiva e tolerante do Islã, a sua era promover uma versão exclusiva e intolerante.

Sob Aurangzeb, a vida da corte Mughal mudou dramaticamente. De acordo com sua interpretação, o Islã não permitia música, então ele baniu músicos, dançarinos e cantores da corte. Além disso, com base nos preceitos muçulmanos que proíbem as imagens, ele interrompeu a produção de obras de arte representativas, incluindo pinturas em miniatura que haviam atingido seu apogeu antes de seu governo. Soldados e cidadãos também tinham rédea livre para desfigurar imagens arquitetônicas, como rostos, flores e vinhas, até mesmo nas paredes dos palácios mogóis. Incontáveis ​​milhares de imagens foram destruídas dessa forma. Aurangzeb abandonou as práticas de inspiração hindu dos antigos imperadores Mughal, especialmente a prática do “darshan”, ou aparições públicas para conceder bênçãos, que eram comuns desde a época de Akbar.

Aurangzeb começou a promulgar e fazer cumprir uma série de decretos, com menos tolerância para os não-muçulmanos e com punições severas. Mais significativamente, Aurangzeb iniciou leis que interferiam especificamente na adoração de não muçulmanos. Isso incluiu a destruição de locais de culto não muçulmanos, a proibição de reuniões religiosas não muçulmanas, o fechamento de escolas religiosas não muçulmanas e a proibição de práticas hindus específicas, como sati (autoimolação de viúvas) e danças no templo. Freqüentemente, a punição por violar essas leis era a morte.

Em um clima tão violento de aplicação da lei, a infraestrutura Mughal tornou-se arbitrária e corrupta. Consequentemente, em vez de aceitação e tolerância, os não muçulmanos começaram a se sentir perseguidos e temerosos. Esses sentimentos levariam, em muitos casos, a uma rebelião política e militar aberta.

Expansão do império

Desde o início de seu reinado até sua morte, Aurangzeb participou de uma guerra quase constante. Ele formou um grande exército e iniciou um programa de expansão militar em todos os limites de seu império.

Aurangzeb avançou para noroeste em direção a Punjab e o que hoje é o Afeganistão. Ele também se dirigiu para o sul, conquistando Bijapur e Golconda, seus antigos inimigos. Além disso, ele tentou suprimir os territórios Maratha, que Shivaji havia recentemente libertado de Bijapur.

Mas a combinação de expansão militar e intolerância política teve consequências muito mais profundas. Embora ele tenha conseguido expandir o controle de Mughal, teve um custo enorme em vidas e tesouros. E conforme o império se expandia em tamanho, a cadeia de comando enfraquecia.

Os sikhs de Punjab cresceram tanto em força quanto em número na rebelião contra os exércitos de Aurangzeb. Quando os tolerantes reinos muçulmanos de Golconda e Bijapur caíram sob o poder de Aurangzeb, os rebeldes hindus reuniram-se para se juntar a Shivaji e à Confederação Maratha. Nos últimos 20 anos de sua vida, Aurangzeb participou de constantes batalhas no Deccan, a um custo enorme.

Até os próprios exércitos de Aurangzeb ficaram inquietos, principalmente os ferozes Rajputs que eram sua principal fonte de força. Aurangzeb deu ampla margem aos Rajputs, que eram em sua maioria hindus. Enquanto eles lutaram por Aurangzeb durante sua vida, imediatamente após sua morte eles se rebelaram contra o império.

Com tanta atenção aos assuntos militares, a influência política de Aurangzeb diminuiu e seus governadores e generais de província cresceram em autoridade.

Conversão de não muçulmanos

Durante o reinado de Aurangzeb, muitos indianos se converteram ao Islã.

“O objetivo final de Aurangzeb era a conversão de não-muçulmanos ao Islã. Sempre que possível, o imperador dava túnicas de honra, presentes em dinheiro e promoções aos convertidos. Rapidamente se soube que a conversão era um caminho seguro para o favorecimento. do imperador. ” (Richards 1996, 177).

Foi dito que Aurangzeb converteu pessoas à força, embora isso possa ser uma questão de interpretação e exagero. No entanto, não pode haver dúvida de que, em termos econômicos e políticos, seu governo favoreceu significativamente os muçulmanos em relação aos não muçulmanos, ou que tentou interferir especificamente na prática religiosa não muçulmana por meio de métodos radicais e muitas vezes violentos.

Embora Aurangzeb tenha criado claramente um clima favorável para a conversão – a cenoura do favor do imperador junto com o pau da política dura – outros fatores entram em jogo. Nenhum outro imperador fez tanto para impor o Islã. Nenhum outro imperador foi tão firme em suas crenças ou tão consistente em suas ações.

Embora algumas conversões provavelmente tenham sido baseadas apenas em considerações práticas, é claro que outros foram convertidos pela fé sincera, pelo menos em parte inspirada por Aurangzeb.

Profanação do templo hindu

Nenhum aspecto do reinado de Aurangzeb é mais citado – ou mais controverso – do que as numerosas profanações e destruição dos templos hindus.

Durante seu reinado, muitas centenas – talvez muitos milhares – de templos foram profanados: fachadas e interiores foram desfigurados e suas murtis (imagens, consideradas ídolos por Aurangzeb) saqueadas. Em muitos casos, os templos foram completamente destruídos; em muitos casos, as mesquitas foram construídas em suas fundações, às vezes com as mesmas pedras.

Seus decretos mostram que ele autorizou e encorajou esses atos. Ainda há muita controvérsia sobre sua motivação. Os estudiosos têm principalmente dois pontos de vista, dizendo que a destruição foi pregada:

• para eventos políticos e militares, normalmente como punição por rebelião e apenas para a exibição de poder imperial, e que uma vez que a questão foi feita, a destruição parou,

OU,

• pelos preceitos islâmicos, e sem levar em conta as consequências políticas

Há evidências que apóiam ambas as visões, muitas delas aparentemente contraditórias, por exemplo, registros que mostram que Aurangzeb autorizou subsídios a alguns templos ao mesmo tempo em que estava destruindo outros. (Uma terceira visão, sustentada por alguns estudiosos, é que Aurangzeb foi motivado por um desejo de erradicar a corrupção e o crime associados aos templos.)

Qualquer que seja sua motivação, entre os templos destruídos por Aurangzeb estavam os dois mais sagrados para os hindus, Varanasi e Mathura. Em ambos os casos, ele mandou construir grandes mesquitas nos locais.

O Templo Kesava Deo em Mathura, marcava o lugar onde os hindus acreditam ser o local de nascimento de Shri Krishna. O templo tinha grandes torres douradas que podiam ser vistas de Agra. Em 1661, Aurangzeb ordenou a demolição do templo e construiu a mesquita Katra Masjid. Vestígios do antigo templo hindu podem ser vistos na parte de trás da mesquita.

Aurangzeb também destruiu o que era o templo mais famoso de Varanasi, o templo de Vishwanath, dedicado a Shiva. O templo mudou de localização ao longo dos anos, mas em 1585 Akbar havia autorizado sua localização em Gyan Vapi. Aurangzeb ordenou sua demolição em 1669 e construiu uma mesquita no local, cujos minaretes estão 71 metros acima do Ganges. Atrás da mesquita você pode ver vestígios do antigo templo.

Séculos depois, o debate emocional sobre esses eventos continuou. A política de Aurangzeb pode ter sido inspirada no exemplo de Babar, cuja mesquita em Ayodhya foi destruída por fundamentalistas hindus em 1992, causando tumultos, mortes e tensão na comunidade em todo o subcontinente. Alguns afirmam que o Taj Mahal foi construído em um local hindu, ou na verdade era um edifício hindu e não islâmico, o Tejo Mahalaya, um palácio-templo shiv.

Impacto do reinado de Aurangzeb

Em reação às políticas expansionistas políticas e religiosas de Aurangzeb e às leis discriminatórias, uma mudança importante ocorreu na Índia. A política da Índia antes era baseada em fronteiras tribais e geográficas, mas agora as pessoas começaram a se identificar e se alinhar de acordo com suas religiões. Este desenvolvimento informaria toda a história indiana subsequente.

Rebelião hindu

Muitos súditos hindus se rebelaram contra as políticas de Aurangzeb.

Desde o início de seu reinado, Aurangzeb permitiu e encorajou a desfiguração e destruição dos templos hindus. Outros editais aumentaram o impacto. Em 1665, ele proibiu os hindus de exibir iluminações nos festivais de Diwali. As feiras religiosas hindus foram proibidas em 1668. No ano seguinte, ele proibiu a construção de templos hindus e a restauração de antigos. Em 1671, Aurangzeb emitiu uma ordem para que apenas os muçulmanos fossem proprietários das terras da coroa. Ele pediu aos vice-reis provinciais que removessem todos os funcionários hindus. Em 1674, certas terras foram confiscadas dos hindus em Gujarat. Os direitos alfandegários sobre os comerciantes dobraram para os não muçulmanos. Em 1679, ao contrário do conselho de muitos nobres e teólogos de sua corte, Aurangzeb impôs o imposto de Jizyah aos não-muçulmanos.

Em 1668, os hindus Jats no distrito de Agra se revoltaram. Embora tenham sofrido uma terrível perda de vidas, a revolta continuou por anos. Em 1681, os Jats atacaram e profanaram a tumba de Akbar em Sikandra.

Em 1672, os Satnamis, uma seita hindu concentrada em uma área perto de Delhi, encenaram uma rebelião armada, saquearam cidades e derrotaram as forças mogóis em uma investida contra Delhi. Aurangzeb enviou um exército de dez mil, incluindo sua Guarda Imperial, e sufocou a rebelião com um grande custo de vida.

O hindu Rajputana, que fora um estado vassalo mogol leal, ficou inquieto. Os Rajputs de Jaipur liderados por Jai Singh permaneceram leais, mas outros reinos Rajput não. Quando seu marajá Jaswant Singh morreu em 1679, Aurangzeb assumiu o controle de Jodhpur, destruindo muitos templos. Ele também se mudou para Udaipur. Nunca houve uma resolução clara para esta guerra.

Os líderes militares hindus e suas tropas se uniram em várias alianças durante o reinado de Aurangzeb, iniciando batalhas quase constantes e derramamento de sangue. Entre as alianças mais notáveis ​​estava a Confederação Maratha. Ao mesmo tempo, os Sikhs formavam a militante Khalsa (Irmandade).

As guerras do Decão e a ascensão dos Maratas

Na época de Shah Jahan, Deccan era controlado por três reinos muçulmanos: Ahmednagar, Bijapur e Golconda. Após uma série de batalhas, Ahmendnagar foi efetivamente dividido, com grande parte do reino cedido aos Mongóis e o restante a Bijapur. Um dos generais de Ahmednagar, um hindu maratha chamado Shahji, retirou-se para Bijapur. Shahji deixou sua esposa e filho Shivaji em Pune.

Em 1657, enquanto Aurangzeb estava atacando Golconda e Bijapur, Shivaji, usando engano, subterfúgio e táticas de guerrilha, assumiu o controle de três fortes Bijapuri anteriormente controlados por seu pai. Com essas vitórias, Shivaji assumiu a liderança de fato de muitas tribos Maratha independentes. Os Marathas perseguiram os flancos dos bijapuris e mongóis na guerra, obtendo armas, fortalezas e territórios. Durante a guerra de sucessão, o pequeno e mal equipado exército de Shivaji sobreviveu a um ataque total de Bijapuri, e Shivaji matou pessoalmente o general atacante Afzul Khan. Com este evento, os Marathas se transformaram em uma poderosa força militar, capturando cada vez mais territórios Bijapuri e Mughal.

Após sua coroação em 1659, Aurangzeb enviou seu general de confiança e tio materno Shaista Khan ao Deccan para recuperar suas fortalezas perdidas. Shaista Khan dirigiu para o território Marathi e se estabeleceu em Pune. Em um ataque ousado, Shivaji retomou Pune, até mesmo cortando o polegar de Shaista Khan enquanto ele fugia. Mais uma vez, os maratas se juntaram à sua liderança, reivindicando o território.

Aurangzeb nos anos seguintes ignorou a ascensão dos Marathas. Shivaji liderado por inspiração, não por qualquer autoridade oficial, e os Marathas continuaram a capturar fortes pertencentes aos Mughals e Bijapur. Por fim, Aurangzeb enviou seu general Jaipuri, Jai Singh, um hindu, para atacar os maratas.

Os ataques devastadores de Jai Singh tiveram tanto sucesso que ele conseguiu persuadir Shivaji a aceitar a paz tornando-se um vassalo Mughal. Mas quando Shivaji e seu filho acompanharam Jai Singh a Agra para encontrar Aurangzeb, ocorreu uma confusão que levou a uma altercação na cerimônia de fidelidade. Como resultado, Shivaji e seu filho Sambhaji foram colocados em prisão domiciliar em Agra, de onde conseguiram escapar.

Shivaji retornou ao Deccan, expulsou com sucesso os exércitos Mughal e foi coroado Chhatrapati ou rei da Confederação Maratha em 1674. Enquanto Aurangzeb continuou a enviar tropas contra ele, Shivaji expandiu o controle de Maratha por todo o Deccan até sua morte em 1680.

Sambhaji teve sucesso em 1681. Sob sua liderança, os esforços do Mughal para controlar o Deccan continuaram a falhar.

O filho de Aurangzeb, Akbar, deixou a corte Mughal e juntou-se a Sambhaji, o que inspirou algumas forças Mughal a se juntarem aos Marathas. Em resposta, Aurangzeb mudou sua corte para Aurangabad e assumiu o comando da campanha de Deccan. Mais batalhas se seguiram e Akbar fugiu para a Pérsia.

Aurangzeb capturou Sambhaji e publicamente torturou-o e matou-o em 1688. Seu irmão Rajaram conseguiu, mas a confederação caiu no caos. No entanto, surpreendentemente, esse colapso proporcionou aos maratas uma grande vantagem militar. Maratha Sardars (comandantes) travou batalhas individuais contra os Mughals, e o território mudou de mãos repetidamente durante anos de guerra sem fim. Como não havia uma autoridade central no controle, Aurangzeb foi forçado a contestar cada centímetro de território, com grande custo em vidas e tesouro. Mesmo enquanto Aurangzeb dirigia para o oeste, nas profundezas do território Maratha (notavelmente conquistando Satara), os Marathas expandiram seus ataques para o leste nas terras Mughal, incluindo Malwa e Hyderabad controladas por Mughal.

Aurangzeb travou uma guerra contínua por mais de duas décadas sem resolução. Após a morte de Aurangzeb, uma nova liderança emergiu entre os Marathas, que logo foram unificados sob o governo dos Peshwas.

Desafio dos Sikhs e a ascensão do Khalsa

Desde sua fundação por Guru Nanak no século 16, o Sikhismo cresceu em popularidade em toda a Índia, particularmente em Punjab. Nos anos desde a perseguição e morte do quinto Guru Arjan Dev pelo avô de Aurangzeb, Jahangir, os sikhs se tornaram cada vez mais militantes e desafiadores.

No início do reinado de Aurangzeb, vários grupos insurgentes de sikhs envolveram as tropas mogóis em batalhas cada vez mais sangrentas. Em 1670, o nono Sikh Guru, Guru Tegh Bahadur, acampou em Delhi, recebendo um grande número de seguidores. Aurangzeb viu essa popularidade como uma ameaça potencial e estava determinado a subjugá-la. Mas as escaramuças de Mughal com os sikhs cada vez mais militantes continuaram.

Os sikhs dizem que em 1675 um grupo de brâmanes da Caxemira, que eram de fé hindu, estava sendo pressionado pelas autoridades muçulmanas para se converter ao islamismo e abordou Guru Tegh Bahadur com seu dilema. Para demonstrar um espírito de unidade e tolerância, o guru concordou em ajudar os brâmanes: ele disse-lhes para informar a Aurangzeb que os brâmanes só seriam convertidos se o próprio Guru Tegh Bahadur fosse convertido.

Sua resposta o levou à morte. No final, Guru Tegh Bahadur foi preso e decapitado, dando sua vida para proteger os Brahmins. Sua execução enfureceu os sikhs. Em resposta, seu filho e sucessor, Guru Gobind Singh, militarizou ainda mais seus seguidores. Os Sikhs participaram de inúmeras batalhas contra os Mughals e, embora muitas vezes em menor número, conseguiram ganhar cada vez mais território.

Aurangzeb instalou seu filho Bahadur Shah como governador dos Territórios do Noroeste, incluindo as partes controladas pelos Sikh de Punjab. O novo governador relaxou a aplicação dos decretos de Aurangzeb, e uma paz inquietante se seguiu. Mas Gobind Singh decidiu que os sikhs deveriam se preparar ativamente para defender seus territórios e sua fé. Em 1699, ele estabeleceu a Khalsa, uma ordem Sikh de “soldados sagrados”, pronta para morrer por sua causa.

Este desenvolvimento alarmou não apenas os Mughals, mas também os Rajputs próximos. Em uma aliança temporária, os dois grupos atacaram Gobind Singh e seus seguidores. Enfrentando a derrota, Gobind Singh pediu a Aurangzeb uma passagem segura de seu forte em Andrapuhr. Aurangzeb concordou, mas quando os Sikhs fugiram, os Mughals atacaram, traindo o acordo.

Aurangzeb matou todos os quatro filhos de Gobind Singh e dizimou grande parte do exército sikh. Apenas Gobind Singh escapou. Gobind Singh enviou a Aurangzeb uma carta eloqüente, mas desafiadora, intitulada Zafarnama (Notificação de vitória), acusando o imperador de traição e reivindicando uma vitória moral.

Ao receber esta carta, Aurangzeb convidou Gobind Singh para se reunir em Ahmednagar, mas Aurangzeb morreu antes da chegada de Gobind Singh.

Legado

A influência de Aurangzeb continua ao longo dos séculos, afetando não apenas a Índia, mas a Ásia e o mundo.

Ele foi o primeiro governante a tentar impor a lei Sharia em um país não muçulmano. Seus críticos, principalmente hindus, condenam isso como intolerância. Seus apoiadores, a maioria muçulmanos, o aplaudem, alguns o chamando de pir ou califa. Os Mughals nunca realmente reconheceram os sultões otomanos como califas, embora apenas Aurangzib tivesse o Khutbah lido em seu próprio nome, sugerindo que ele reivindicou o título de califa. No entanto, os mogóis geralmente consideravam o sultão otomano simplesmente como outro governante muçulmano.

Ele se envolveu em uma guerra quase perpétua, justificando a morte e a destruição subsequentes por motivos morais e religiosos. Sua devoção concentrada à conquista e controle com base em sua visão de mundo pessoal tem uma ressonância contínua em nosso mundo hoje. Mesmo agora, grupos políticos de todos os tipos estão visando seu governo para justificar suas ações. Sem muito esforço, uma linha direta pode ser traçada de Aurangzeb a muitos dos atuais conflitos políticos e religiosos. A influência do Fatawa-e-Alamgiri nos futuros governos islâmicos foi considerável.

Ao contrário de seus predecessores, Aurangzeb via o tesouro real como um depósito para os cidadãos de seu império e que não deveria ser usado para despesas pessoais. Mas sua guerra constante levou seu império à beira da falência tanto quanto o desperdício pessoal de imperadores anteriores.

Apesar de seu sucesso em impor a Sharia em seu reino, ele alienou muitos constituintes, não apenas os não muçulmanos, mas também os xiitas nativos. Isso levou a um aumento da militância dos Maratas, Sikhs e Rajputs, que junto com outros territórios se separaram do império após sua morte, e disputas entre os muçulmanos indianos. A destruição de templos hindus continua sendo uma fonte de debate emocional. Un musulmán chiíta indio en el siglo XX, comentando cómo, hasta los recientes movimientos hacia la solidaridad chiíta-sunita, los musulmanes sunitas solían arrojar piedras a sus procesiones de Muharram (lamentando el asesinato del nieto del Profeta) dijo: “los sunitas Solían tratarnos mal, como si fueran el emperador Aurangzeb ”, lo que ilustra cómo se recuerda su legado en la India moderna (Pinault, 2001).

Aliena a muchos de sus hijos y esposas, llevando a algunos al exilio y encarcelando a otros. En el reflujo de su vida, expresó su soledad y, quizás, arrepentimiento.

A diferencia de sus predecesores, Aurangzeb dejó pocos edificios. Creó un modesto mausoleo para su primera esposa, a veces llamado mini-Taj, en Aurangabad. También construyó en Lahore lo que en ese momento era la mezquita más grande fuera de La Meca: la Badshahi Masjid (Mezquita “Imperial”, a veces llamada Mezquita “Alamgiri”). También agregó una pequeña mezquita de mármol conocida como el Moti Masjid (Mezquita de la Perla) hasta el complejo del Fuerte Rojo en Delhi.

La piedad personal de Aurangzeb es innegable. Llevó una vida extremadamente sencilla y piadosa. Siguió los preceptos musulmanes con su determinación típica, e incluso memorizó el Corán. El tejio haj (peregrinaje) capsula y copia el Corán a lo largo de su vida, y vende estas obras de forma anónima. Usó los ingresos, y solo estos, para financiar su modesto lugar de descanso.

Murió en Ahmednagar en 1707 a la edad de 90 años, habiendo sobrevivido a muchos de sus hijos. De acuerdo con su visión de los principios islámicos, su cuerpo descansa en una tumba al aire libre en Kuldabad, cerca de Aurangabad.

Después de la muerte de Aurangzeb, su hijo Bahadur Shah I tomó el trono, y el Imperio Mughal, debido tanto a la sobreextensión y crueldad de Aurangzeb, como a las débiles cualidades militares y de liderazgo de Bahadur, entró en un largo declive. Otros atribuyen este declive a la reversión de la política de tolerancia de Akbar. Se pueden identificar dos tendencias en las relaciones hindú-musulmanas en India: una hacia la unidad, promovida por Akbar y sus sucesores inmediatos y defendida más tarde por Mahatma Mohandas Gandhi; el otro hacia dos naciones irreconciliables, apoyadas por el movimiento por la creación de Pakistán. Las políticas de Aurangzeb hicieron mucho para separar a las comunidades hindú y musulmana, lo que luego fue exacerbado por la política británica, que puede haber perpetuado deliberadamente la división comunitaria ya que esto justificó su gobierno continuo. Si se fueran, dijeron, estallaría un baño de sangre. Tras la partición de la India en 1947, se produjo un baño de sangre. Se ha especulado que esto fue un resultado directo de la política británica de “divide y vencerás”.

Wolpert

Stanley Wolpert escribe en su Nueva historia de la India,:

… Sin embargo, la conquista del Deccan, a la que [Aurangzeb] dedicó los últimos 26 años de su vida, fue en muchos sentidos una victoria pírrica, que costó unas cien mil vidas al año durante su última década de fútiles partidas de ajedrez…. El gasto en oro y rupias difícilmente puede estimarse con precisión. [Aurangzeb]’s moving capital alone- a city of tents 30 miles in circumference, some 250 bazaars, with a 1/2 million camp followers, 50,000 camels and 30,000 elephants, all of whom had to be fed, stripped peninsular India of any and all of its surplus gain and wealth…. Not only famine but bubonic plague arose…. Even [Aurangzeb] had ceased to understand the purpose of it all by the time he…was nearing 90….. “I came alone and I go as a stranger. I do not know who I am, nor what I have been doing,” the dying old man confessed to his son in Feb 1707. “I have sinned terribly, and I do not know what punishment awaits me.” (Wolpert 2003, 167).

Manas Group, UCLA

A year after he assumed power in 1658, Aurangzeb appointed muhtasaibs, or censors of public morals, from the ranks of the ulema or clergy in every large city. He was keen that the sharia or Islamic law be followed everywhere, and that practices abhorrent to Islam, such as the consumption of alcohol and gambling, be disallowed in public… (Manas n.d.).

It can scarcely be doubted, once the historical evidence is weighed, that the religious policies of Aurangzeb were discriminatory…. [L]ittle, if any, evidence has been offered to suggest how far the conversion of Hindus took place, and whether there was any official policy beyond one of mere encouragement that led to the conversion of Hindus. Then, as now, conversion would have been more attractive to the vast number of Hindus living under the tyranny of caste oppression…. [T]he kind of inducements that Aurangzeb offered [were not] substantially different from the inducements that modern, purportedly secular, politicians offer… (Manas n.d.).

Hindus employed…under Aurangzeb’s reign rose from 24.5% in the time of his father Shah Jahan to 33% in the fourth decade of his own rule (Manas n.d.).

Referencias

• Qureshi, Ishtiaque Hussain (ed.). 1967. A Short History of Pakistan. Karachi: University of Karachi Press.
• Eaton, Richard M. 2002. Essays on Islam and Indian History. New Delhi: Oxford University Press. ISBN 0195662652
• Hansen, Waldemar. 1972. The Peacock Throne. Austin, TX: Holt, Rinehart, Winston. ISBN 812080225X
• Carnegy, P. 1870. A Historical Sketch of Tehsil Fyzabad. Lucknow.
• Manas, Aurangzeb: Religious Policies. Retrieved August 8, 2011.
• Manas, Aurangzeb’s Fatwa on Jizya (Jizyah, or Poll Tax). Retrieved August 8, 2011.
• Manas, Aurangzeb, Akbar, and the Communalization of History. Retrieved August 8, 2011.
• Narain, Harsh. 1993. The Ayodhya Temple/Mosque Dispute. Delhi: Penman.
• Pinault, David. 2001. Horse of Karbala. New York, NY: Palgrave. ISBN 0312216378
• Richards, John F. 1996. The Mughal Empire. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0521566032
• Wolpert, Stanley. 2003 New History of India. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0195166779 (Oxford, 2003)

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