História

Ashera – Enciclopédia do Novo Mundo


Deusa mãe fenícia, provavelmente Astarte, século 7 A.E.C., segurando um “mar” no colo. A deusa mais velha Ashera também foi retratada.

Ashera (Hebraico אשרה), também escrito Ashera, era uma deusa-mãe semítica importante do noroeste, também aparecendo em fontes acadianas, como Ashratu, em hitita como Asherdu e em ugarítico como Athirat. Ela era a consorte da divindade principal El e a mãe de 70 outros deuses.

Na tradição judaico-cristã, Asherah é considerada uma falsa divindade cananéia e uma grande fonte de tentação para os israelitas. No Livro dos Reis, o profeta Elias desafiou 400 profetas de Asherah ao mesmo tempo que lutava contra 450 profetas de Baal no Monte Carmelo. Outras referências bíblicas a “Asherah” referem-se a um tipo de coluna ou árvore sagrada que foi erguida ao lado de altares cananeus ou israelitas em muitos lugares. Essas árvores ou bosques estavam associados à prostituição sagrada do culto cananita da fertilidade.

Por outro lado, há evidências arqueológicas sugestivas de que Asherah também pode ter sido considerada a consorte feminina do Deus hebraico Yahweh e foi amplamente adorada pelos israelitas no contexto do Yahwist. Portanto, pode ter funcionado como uma representação do feminino divino. Enquanto os profetas israelitas e líderes religiosos lutavam corretamente para purificar Israel dos rituais licenciosos do paganismo cananeu, no qual Asherah desempenhou um papel central, seu papel mais saudável como portadora do feminino divino tornou-se uma vítima.

História antiga

Em textos ugaríticos (antes de 1200 A.E.C.) Ashera às vezes é chamado Athirat yammi, ‘Athirat do mar’. O mar sagrado (ou lago) em que o ugarítico Asherah ficava era conhecido como Yam Kinneret e agora é chamado de Lago da Galiléia. Nestes textos, Asherah é a consorte do deus El. Uma fonte refere-se aos “70 filhos de Athirat”, presumivelmente o mesmo que os “70 filhos de El”. Ela não é claramente distinguível de Ashtart (mais conhecida em inglês como Astarte). Ashtart, no entanto, está claramente ligada à deusa Ishtar da Mesopotâmia. Astarte / Ishtar difere do ugarítico Asherah porque Ishtar não compartilha nenhum dos papéis principais de Asherah como consorte do deus principal, mãe das principais divindades menores e deusa do mar. Asherah também é chamado Elath (a forma feminina de El) e Qodesh ou ‘Santidade’.

A versão hitita de Asherah é chamada de Asherdu (s) ou Asertu (s). Ela é a consorte de Elkunirsa e mãe de 77 ou 88 filhos divinos. No Egito, começando na 18ª dinastia, uma deusa semítica chamada Qudshu (‘Santidade’) começa a aparecer com destaque, igualada à deusa egípcia nativa Hathor. Vários estudiosos acreditam que Qudshu é uma versão egípcia do ugarítico Asherah-Qodesh. Ela é retratada em pé sobre um leão e segurando duas cobras, e um de seus nomes dá a ela uma qualidade especial de misericórdia. Um epitáfio adicional a chama de “La Compasiva” (Cross, 1973).

Em Israel e Judá

Você sabia

Juntos, El (às vezes Yahweh) e Ashera eram vistos como o pai e a mãe dos deuses.

Asherah é particularmente importante na tradição judaico-cristã, onde ela é retratada como uma divindade pagã cujas imagens e pilares sagrados devem ser rejeitados e destruídos. No entanto, há evidências de que no início da história de Israel, ela pode ter sido vista não apenas como consorte de El, mas também como esposa do Deus israelita Yahweh. Ele foi reconhecido pelos cananeus como a divindade suprema e pelos israelitas como sinônimo de Yahweh (Dever 2005).

Em uma escavação de 1975 em Kuntillet ‘Ajrud (Horvat Teman) no deserto do Sinai, um ostracon de cerâmica foi inscrito “Berakhti et’khem l’YHVH Shomron ul’Asherato” (“Eu os abençoei com o Senhor de Samaria e [his] Asherah “). Abaixo das palavras estão as imagens de uma árvore e uma vaca com um bezerro. Perto está uma imagem de uma” árvore da vida “ladeada por dois íbexs. Uma segunda referência a” YHVH e [his] Asherah “foi identificado em uma inscrição na parede de um edifício. Uma referência semelhante foi encontrada em Khirbet el-Qom, perto de Hebron, onde uma inscrição diz “Bendito seja Uriyahu por Yahweh e por sua Asherah; de seus inimigos ele o salvou!”

No entanto, os estudiosos estão divididos sobre a importância de Asherah na cultura cananéia e israelita. Embora ele claramente tivesse sua própria identidade antiga, como El, ele parece ter sido gradualmente eclipsado, assim como El se fundiu com Yahweh na cultura israelita e foi substituído em importância por Baal na cultura cananéia. Deusas como Astarte e Anat eventualmente ofuscaram Asherah com o passar do tempo.

Asherah como um pilar sagrado

A questão é complicada pelo fato de que em hebraico, a palavra Asherah é masculina, e as passagens bíblicas normalmente usam Ashera para se referir à coluna ou árvore sagrada que costumava ser erguida ao lado de altares pertencentes a El, Baal ou até mesmo Yahweh. UMA Ashera desse tipo foi mantido por muitos anos no próprio Templo de Jerusalém, e os maiores patriarcas e profetas hebreus também ergueram pilares sagrados em tempos anteriores, entre eles Jacó em Betel (Gênesis 28:18) e Moisés aos pés do Monte Sinai. (Êxodo 24: 4) e Josué em Siquém (Josué 24:26). Embora esta pareça ter sido uma prática comum em uma época, foi denunciada por profetas e historiadores posteriores. Assim, encontramos referências como:

  • “Não coloque um Asherah de madeira ao lado do altar que você construiu para o Senhor seu Deus, nem levante uma pedra sagrada, porque o Senhor seu Deus odeia isso.” Deuteronômio 16: 21-22
  • “Pegue o touro de seu pai e um segundo touro de sete anos, e derrube o altar de Baal que pertence a seu pai, e corte a Asherah que está ao lado dele” (Juízes 6:25).
  • “Porque também foram construídos lugares altos e pilares sagrados e Asheras em cada colina alta e debaixo de cada árvore verde” (1 Reis 14:23).
  • Ele quebrou os pilares sagrados, derrubou os Asheras e encheu seus lugares com ossos humanos “(2 Reis 23:14).

Por outro lado, o profeta Elias lutou não apenas com os profetas de Baal, mas também com os “profetas de Asherah”, indicando que o termo também poderia se aplicar a uma deusa real, bem como a um objeto genérico de adoração:

  • Agora chame o povo de todo Israel para me encontrar no Monte Carmelo. E traga os quatrocentos e cinquenta profetas de Baal e os quatrocentos profetas de Asherah, que comem à mesa de Jezabel. “- 1 Reis 18:19

Adoração da deusa israelita

A veneração de Asherah ou dos cargos de Asheran parece ter sido bastante difundida no antigo Israel e Judá, e às vezes era oficialmente aprovada. A Bíblia relata que durante os dias do rei Josias (século 6 A.E.C.), o rei “demoliu as instalações dos prostitutos do santuário, que estavam no templo do Senhor e onde as mulheres teciam para Asherah.” (2 Reis 23: 7)

A Bíblia também está cheia de referências a israelitas que cometem imoralidade sexual com divindades cananéias em lugares altos e bosques sagrados. Isso costuma ser uma metáfora para a falta de fé de Israel em relação a Yahweh como seu marido, mas em alguns casos as referências são bastante diretas, como:

“Eles sacrificam no topo das montanhas e holocaustos nas colinas, sob o carvalho, o álamo e o carvalho, onde a sombra é agradável. Portanto, suas filhas se prostituem e suas noras para o adultério.” Oséias 4:13

Isso levou muitos a concluir que a adoração de Asherah envolvia ritos licenciosos. Embora isso possa resultar em parte da polêmica dos sacerdotes e profetas israelitas contra seitas religiosas rivais, também é verdade que a prostituição sagrada era uma tradição bem estabelecida na antiga Mesopotâmia. A deusa Ishtar era particularmente conhecida por essa prática. A história do patriarca tribal Judá, que teve relações sexuais com sua nora Tamar enquanto ela estava disfarçada de santa prostituta, indica que tais práticas também eram conhecidas em Canaã. Acreditava-se que essas sacerdotisas traziam bênção e fertilidade à terra enquanto recriavam o Hieros Gamos“O casamento sagrado do céu e da terra.” O papel dos sagrados prostitutos é menos seguro. Eles podem ter desempenhado o papel da divindade masculina em um drama semelhante.

Quer a adoração israelita de Asherah envolvesse prostituição sagrada, é claro que uma ou mais deusas eram amplamente adoradas em Israel e em Judá. As escavações arqueológicas comumente descobrem estatuetas de uma deusa, não apenas em templos e edifícios públicos, mas em muitas casas particulares. Na maioria dos casos, sua identidade exata é difícil de determinar (Dever 2005).

O profeta Jeremias se opôs veementemente à adoração da deusa que ele chamou de “Rainha do Céu”:

As crianças recolhem lenha, os pais acendem o fogo e as mulheres amassam a massa e fazem bolos para a Rainha dos Céus. Eles despejam libações em outros deuses para me irritar. Mas sou eu quem eles estão provocando? declara o Senhor. Eles não estão se machucando, para sua própria vergonha? – Jeremias 7: 18-19

Um possível eco da adoração anterior de uma versão israelita de Asherah como a deusa das profundezas pode ser preservado na bênção de Jacó a seus filhos em Gênesis 49:25, que fala de:

Bênçãos do abismo que está abaixo,
Bênçãos do ventre e do ventre.

Asherah e o divino feminino

Teólogas feministas e alguns arqueólogos argumentam que a difamação de Asherah na tradição judaico-cristã resultou da repressão das representações femininas da Divindade pelo estabelecimento religioso dominado pelos homens. Seja como Asherah, Astarte ou qualquer outro nome, as manifestações femininas da divindade eram sistematicamente e às vezes violentamente combatidas pelas autoridades religiosas do Reino de Judá e seu Templo. O reino do norte de Israel era mais tolerante com o pluralismo religioso, pelo que foi fortemente condenado pelos escritores bíblicos. Profetas posteriores admitiram que Deus tinha uma qualidade maternal e compassiva, bem como um caráter paternal severo, mas qualquer questão do gênero básico de Deus já havia sido resolvida: Deus era homem, os sacerdotes eram homens e as mulheres não eram fontes de fertilidade, mas vasos passivos para a semente dos homens.

Esta tese, entretanto, pode presumir uma sensibilidade moderna para a unidade da Divindade que não existia em um mundo antigo, onde o politeísmo era a norma. Os israelitas que adoravam Asherah ao lado de Yahweh teriam uma visão politeísta de ambos, e foi ao politeísmo que os sacerdotes de Israel se opuseram fortemente. Além disso, a noção de que Yahweh tem um gênero masculino contradiz a alta doutrina bíblica de que Deus está definitivamente além de qualquer descrição em termos humanos. Se tomarmos a Bíblia pelo valor de face, a oposição Yahwista a Asherah era uma peça com sua oposição a Baal (uma divindade masculina) e todos os deuses, exceto Yahweh. A proibição de imagens nos Dez Mandamentos se aplica tanto às representações masculinas quanto femininas de Deus.

No entanto, as representações do feminino divino que continuam a emergir na arqueologia israelense antiga dão peso à alegação de que a religião popular daquele período, se não o credo oficial de Jerusalém, via Deus como contendo aspectos masculinos e femininos. O antropólogo Raphael Patai em seu livro A deusa hebraica (1967, 1990) identificadas como deusas: Asherah, Anat, Astarte, os querubins no Templo de Salomão e, posteriormente, no judaísmo talmúdico e cabalístico, o sábado personificado como a noiva e a Shekhina como a presença feminina de Deus. No cristianismo, alguns acreditam que Maria, a “Mãe de Deus”, também assume o papel de uma deusa mãe, assim como o Espírito Santo em seu papel de “consoladora”.

Referências

  • Binger, Tilde. Asherah: Deusas em Ugarit, Israel e no Antigo Testamento. Sheffield Academic Press, 1997. ISBN 1850756376
  • Cruz, Frank Moore. Mito cananeu e épico hebraico. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1973. ISBN 0674091760
  • Dever, William G. Deus tinha uma esposa? Arqueologia e religião popular no antigo Israel. Grand Rapids, MI: William. B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN 0802828523
  • Finkelstein, Israel. A Bíblia desenterrada: a nova visão da arqueologia do antigo Israel e a origem de seus textos sagrados. Nova York: Free Press, 2002. ISBN 0684869128
  • Hadley, Judith M. O culto de Asherah no antigo Israel e Judaísmo. Cambridge University 2000. ISBN 0521662354
  • Kien, Jenny. Restabelecimento da mulher divina no Judaísmo. Editores universais, 2000. ISBN 978-1581127638
  • Patai, Raphael. A deusa hebraica, 3ª ed. Wayne State University Press, [1967] 1990. ISBN 978-0814322710
  • Smith, Mark S. As origens do monoteísmo bíblico: contexto politeísta de Israel e textos ugaríticos. Oxford University Press, 2003. ISBN 0195167686
  • Wiggins, Steve A. Uma reavaliação de “Ashera”: um estudo de acordo com fontes textuais dos primeiros dois milênios AC. Do E.C. Neukirchener Verlag, 1993. ISBN 978-3766698704

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