História

Ali ibn Abi Talib – Enciclopédia do Novo Mundo


Ali ibn Abi Talib
subtítulo
Os xiitas acreditam que esta mesquita perto de Al Najaf, Iraque, abriga a lápide de Ali
Reinado 656 – 661
Nome completo ‘Alī ibn Abī Tālib
Títulos Amir al-Mu’minin
Nascermos 21 de março de 598
Meca
Morreu 28 de fevereiro de 661
Kufa
Enterrado Mesquita Imam Ali, Najaf, Iraque
Antecessor Uthman
Sucessor Muawiyah I
questão Hassan
Husayn
Casa real Ahl al-Bayt
Banu Hashim
Pai Abu talib
Mãe Fatima bint Asad

Ali ibn Abi (ou Abu) Talib (Árabe: علي بن أبي طالب) (ca. 21 de março de 598-661) foi um dos primeiros líderes islâmicos. Ele é visto pelos muçulmanos sunitas como o quarto e último dos Khulafā-i-Rāshidūn (guiado corretamente califas) Os muçulmanos xiitas o veem como o primeiro magnético e ele Primeiro califa legítimo. Ele também era primo de Muhammad e, após se casar com Fátima, também era seu genro. Portanto, ele é uma figura reverenciada por todos os muçulmanos, embora haja uma disputa sobre se ele é o próximo ou o quarto, de Maomé em mérito. No entanto, todos os muçulmanos respeitam sua piedade, e ele é uma figura importante dentro do ramo místico (sufi) do Islã, onde é freqüentemente citado como um elo na corrente iniciatória. (silsilah) que todo professor sufi volta a Muhammad. Ele é especialmente lembrado por sua forte convicção de que a piedade interior deve ser expressa externamente em atos justos e em compaixão pelos desprivilegiados.

Assim, embora muitas vezes citado como a causa da discórdia entre muçulmanos sunitas e xiitas, Ali também é uma figura em torno da qual os muçulmanos se unem, uma figura reconciliadora alimentada por movimentos recentes em direção ao reconhecimento mútuo de as diferentes escolas jurídicas do Islã. Muitos sunitas consideram os xiitas a quinta escola junto com as quatro escolas sunitas. Por outro lado, a rivalidade entre muçulmanos sunitas e xiitas tem prejudicado a unidade do Islã e a capacidade dos muçulmanos de praticar os ideais de seu Profeta, que exigia o cuidado de todos e o respeito por todos dentro do ummah.

Parte de uma série sobre
Islamismo xiita

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Ramos

Décimo Segundo Ismaili Zaidi

Pessoas da casa

Maomé
Ali ibn Abi Talib
Fatima
Hasan • Husayn

Crenças

Aql Light
Sucessão de Ali
Desviando do Sahaba
Visão do Alcorão
Imamato da familia
Ghadir Khumm • Karbala

Veja também

Opiniões sobre o islamismo xiita
História do Islã xiita
Teologia dos xiitas

Vida pregressa

Ali nasceu em Meca, na região de Hejaz, no norte da Arábia, por volta de 599 CE. (o ano é apenas uma aproximação). A mãe de Ali, Fatima bint Asad, também pertencia a Banu Hashim, então Ali era descendente de Ismael, filho de Ibrahim (Abraão).[1]Os muçulmanos xiitas acreditam que ele nasceu dentro da Kaaba, o local sagrado muçulmano. O pai de Ali, Abu Talib, era membro da poderosa tribo Quraysh (que tinha a custódia da Kaaba) e tio do jovem Muhammad. Quando Muhammad ficou órfão e mais tarde perdeu seu avô, Abu Talib levou Muhammad para casa. Assim, Ali e Muhammad eram primos criados como irmãos, com Ali no papel de irmão mais novo, admirando Muhammad e pronto para seguir o exemplo.

Quando Muhammad relatou ter recebido uma revelação divina, uma afirmação que as fontes islâmicas indicam que foi inicialmente recebida com escárnio, Ali foi um dos primeiros a acreditar nele e a professar o Islã. Alguns o consideram o primeiro homem crente (a esposa de Muhammad, Khadija, foi a primeira crente), mas outros dizem que Abu Bakr foi o primeiro. O próprio relato de Ali diz que ele foi o “primeiro … a responder ao chamado do Islã”.[2]

Ali permaneceu firme no apoio a Maomé durante os anos de perseguição aos muçulmanos em Meca. Em 622 CE., o ano da Hijra (migração) de Muhammad para Yathrib (renomeada Medina-al-nabi, ou “cidade do profeta”), de acordo com fontes islâmicas, Ali arriscou a vida dormindo na cama de Muhammad para personificá-lo e frustrando um plano de assassinato, para que seu primo pudesse escapar com segurança. Ali sobreviveu à trama, mas novamente arriscou a vida ao ficar em Meca para cumprir as instruções de Maomé: devolver aos seus proprietários todas as propriedades e bens que haviam sido confiados a Maomé para proteção.

Ali em Medina

A pequena comunidade de imigrantes muçulmanos em Medina, a Muhajirun, eles eram extremamente pobres no início. Eles não tinham terras, nem casas, e viviam da caridade dos Medinans que se converteram ao Islã (os Ganso) ou ‘ajudantes’. Eles se contrataram para trabalhar e, à medida que a comunidade muçulmana se fortalecia, eles se engajaram em uma ação militar contra seus oponentes em Meca. Ali compartilhou todo o trabalho e as dificuldades da comunidade.

Ali se destacou pela primeira vez como guerreiro em 624. CE., na Batalha de Badr, o primeiro conflito armado em que os muçulmanos participaram. Ele derrotou o campeão Umayyad de Banu Walid ibn Utba, bem como muitos outros soldados de Meca, e foi elogiado publicamente por Muhammad. Depois disso, ele foi encorajado a pedir a mão de Fatima Zahra, a filha de Muhammad com Khadija, em casamento. Fátima e Muhammad consentiram e o casamento foi solenizado dois meses após a batalha.

Ali também se destacou na Batalha de Uhud. Diz-se que ele recebeu 17 ferimentos na batalha.

Às 9 da manhã. (630 CE.), Muhammad se preparou para liderar uma expedição contra a Síria. Esta foi a conhecida expedição, a Batalha de Tabouk. Ele não queria deixar Medina desprotegido porque era a capital, e decidiu deixar Ali como seu substituto. Ali perguntou se eles o deixariam para trás com as mulheres e crianças, e Muhammad teria dito:

“Não te agradará ser para mim como Arão para Moisés? Mas não haverá profeta depois de mim.”

Durante os dez anos que Muhammad liderou a comunidade em Medina, Ali foi extremamente ativo a serviço de seu primo, servindo em seus exércitos, liderando grupos de guerreiros em ataques, levando mensagens e ordens. Com exceção da Batalha de Tabouk, Ali se juntou a todas as batalhas e expedições de Maomé. Como genro de Maomé e um de seus tenentes, Ali era uma pessoa de autoridade e posição na comunidade muçulmana.

A morte de Muhammad (632 CE.)

Muhammad estava doente há algum tempo, mas parecia se recuperar um pouco. Ele deixou sua casa para participar das orações na mesquita, depois voltou para seus quartos e morreu.

Ali tinha uma forte reivindicação de liderança, tanto como um dos assessores mais próximos de Maomé quanto como seu primo e genro, mas foi ignorado pela liderança. Ele estava ausente quando Abu Bakr foi escolhido para se tornar o primeiro califa. No início, ele se recusou a jurar lealdade a Abu Bakr, e uma parte significativa da comunidade muçulmana em Medina o seguiu. Eles eram conhecidos como Rafidi, ou “Eles se recusam”, e mais tarde como o Shi’at Ali, A festa de Ali.

Após a morte de Fátima, Ali fez o juramento de fidelidade. Em um relato, ele disse a Abu Bakr: “Conhecemos bem sua preeminência e o que Deus lhe deu, e não temos ciúmes”, mas Ali considerou que ele tinha ‘alguma reivindicação’ sobre a liderança e enfrentou ‘algo realizado. . Dizem que os olhos de Abu Bakr ‘se encheram de lágrimas’, e ele respondeu: “Eu preferia que tudo estivesse bem entre mim e a família do mensageiro de Deus” e “exonerou Ali por não reconhecê-lo como califa”.[3]

A história de Ali é um pouco diferente. Ele escreveu que escolheu “fechar uma cortina contra o califado e ficar longe dele” em vez de criar discórdia.[4] Shi’a cita várias tradições nas quais Muhammad nomeou Ali como seu sucessor, como “Eu sou a localidade do conhecimento e Ali é a porta de entrada”. [5]

Este é um assunto extremamente controverso. Os muçulmanos acabaram se dividindo em duas escolas, com base em suas atitudes em relação à questão da sucessão na liderança da comunidade depois de Maomé. Os xiitas (cerca de 15% dos muçulmanos no mundo hoje) acreditam que Maomé, de acordo com a ordem de Deus, nomeou Ali para sucedê-lo e que Ali foi vítima de intrigas mundanas; Os sunitas acreditam que a comunidade tomou a decisão certa ao se unir a Abu Bakr.

Sunitas e xiitas também discordam das atitudes de Ali em relação a Abu Bakr e aos dois califas que o sucederam, Umar ibn al-Khattab e Uthman. Os sunitas tendem a enfatizar a aceitação e o apoio de Ali a seu governo, enquanto os xiitas afirmam que ele se distanciou deles, enquanto continua servindo na linha de frente dos exércitos muçulmanos. Enquanto Abu Bakr nomeava Umar, que era então popularmente aclamado, Umar indicou um comitê de seis para nomear seu sucessor entre eles. Ali era um dos seis. De acordo com algumas fontes, quando questionado se, como califa, ele governaria de acordo com o Alcorão e o Sunnah (tradição do Profeta) e seguir as decisões dos dois primeiros califas, Ali respondeu sim ao primeiro, mas não ao segundo. Ele parece ter pensado que o comitê era presunçoso: “O que eu tenho a ver com essa ‘consulta’?”[6] Uthman foi nomeado.

Herança

Ali e Fatima, bem como as viúvas de Muhammad, tinham uma causa adicional de descontentamento com Abu Bakr. Muhammad adquiriu várias terras e propriedades nos últimos anos de sua vida. Aqueles que ele deixou para trás esperavam que essa propriedade fosse para eles, de acordo com as leis de herança proclamadas pelo próprio Maomé. No entanto, Abu Bakr afirmou ter ouvido Muhammad dizer que os profetas não deixam uma herança. Abu Bakr argumentou que a propriedade havia sido mantida pelo Profeta em custódia para a comunidade e era legitimamente propriedade do estado, apesar da resposta de Ali de que as revelações de Maomé incluíam relatos de herança profética (Alcorão 27:16, 21 : 89). . Abu Bakr deu pensões estatais às viúvas de Maomé, mas os parentes de sangue de Maomé, Ali, Fátima e Ibn Abbas, não receberam nem mesmo essa quantia. Ali escreveu que “viu o saque de sua herança”.[6] No entanto, Muir observa que Ali participou como advogado e atuou como juiz principal no governo de Abu Bakr e contribuiu para a codificação da lei islâmica.[7]

Após a morte de Fátima, Ali reivindicou novamente sua herança, mas ela foi negada pelos mesmos motivos. Os califas que seguiram Abu Bakr, Umar e Uthman também se recusaram a devolver as várias propriedades, seja para Ali ou para as viúvas de Muhammad. Os muçulmanos xiitas consideram isso mais um exemplo da perseguição à linhagem de Maomé, o Ahl al-Bayt, pelas mãos dos califas que eles consideram usurpadores.

Sucessão ao califado

Em 656 CE., o terceiro califa Uthman, foi assassinado em sua própria casa em Medina por soldados muçulmanos rebeldes. Medina, agora uma grande cidade e capital de um império que se estendia da África à Ásia Central, caiu no caos. Em uma crise, uma facção da cidadania voltou-se para Ali, que durante anos foi um tenente fiel e inabalável de Maomé e seus sucessores, e o incentivou a buscar o califado. Ali inicialmente recusou. Ele ficou horrorizado com o assassinato de Uthman e não queria parecer estar lucrando com a situação. Seus partidários, especialmente dois ex-membros do Conselho dos Seis, Talha e al-Zubayr, perseveraram, argumentando que só ele tinha autoridade para impedir que o califado se desintegrasse e Ali acabou se permitindo ser proclamado califa.

Alguns oponentes na época alegaram que ele havia conspirado para o assassinato de Uthman, ou pelo menos tinha sido negligente em encontrar os assassinos. No entanto, a opinião mais atual e histórica o absolve de qualquer falta. Além de seu status extremamente elevado no Islã xiita, os sunitas também o reverenciam como o último dos sucessores verdadeiramente exemplares de Maomé. O próprio relato de Ali sugere que ele não tinha nenhuma ambição particular de governar, embora se sentisse no direito, e se dirigiu a Talha e al-Zubayr dizendo: “Não gostei do califado nem de qualquer interesse pelo governo, mas você me convidou”.[8]

Califado

Quase o primeiro ato de seu califado foi reprimir uma rebelião liderada por Talha e al-Zubayr, que foram incitados por Aisha, a viúva de Maomé que também era parente deles. Os dois homens, tendo persuadido Ali a aceitar o cargo, ficaram chateados por não terem sido recompensados ​​como governadores; mas a razão declarada para a revolta foi o fracasso de Ali em vingar o assassinato de Uthman. Na opinião dos xiitas, Aisha era uma ferrenha inimiga de Ali e um dos principais obstáculos para seu avanço até o califado. O exército rebelde foi derrotado na Batalha do Camelo; os dois generais foram mortos e Aisha foi capturada e respeitosamente escoltada até Medina, onde recebeu uma pensão. A própria posição de Ali era que antes de agir contra os ‘trapaceiros’ responsáveis ​​pela morte de Uthman, ele primeiro precisava fortalecer seu controle do poder. Ele implorou a Talha e Zubayr que não mergulhassem a comunidade na guerra civil; em vez disso, ele esperava que eles amavam “paz e ordem, em vez de sofrimento geral e derramamento de sangue”.

Logo depois, Ali despediu vários governadores provinciais, alguns dos quais eram parentes de Uthman, e os substituiu por companheiros do Profeta (como Salman, o Persa) ou assessores de confiança (como Malik ibn Ashter). Então, Ali transferiu sua capital de Medina para Kufa, a cidade-guarnição muçulmana fundada por Umar no que hoje é o Iraque. A capital da província da Síria, Damasco, era controlada por Mu’awiyah, o governador da Síria e parente do predecessor assassinado de Ali.

Mu’awiyah reuniu um exército e marchou contra Ali, também exigindo vingança pela morte de Uthman. Uma batalha prolongada ocorreu em julho de 657 CE. na planície de Siffin (ou Suffein), perto do rio Eufrates. A batalha parecia estar virando a favor de Ali quando vários membros do exército adversário, organizando cópias do Alcorão nas pontas de suas lanças, ele exclamou que “a questão deve ser resolvida com referência a este livro, que proíbe os muçulmanos de derramar o sangue de outras pessoas”.

Nesse ponto, os soldados de Ali se recusaram a continuar lutando e exigiram que o assunto fosse submetido à arbitragem. Abu Musa Asha’ri foi nomeado defensor de Ali, e ʻAmr-ibn-al-As, um diplomata veterano, era de Mu’awiyah. Alega-se que Amr persuadiu Abu Musa de que seria vantajoso para o Islã se nenhum dos candidatos reinasse e pediu-lhe que tomasse sua decisão primeiro. Abu Musa afirmou que depôs Ali e Mu’awiyah, ʻAmr afirmou que também depôs Ali, mas reverteu Mu’awiyah com o califado. Essa decisão prejudicou muito a causa de Ali, que foi ainda mais enfraquecida pela perda do Egito para as forças de Mu’awiya. Mu’awiyah tornou-se o primeiro Umayyad, alegando mais tarde que tinha mais direito de ser califa do que Hasan, filho de Ali, pois tinha “um melhor entendimento de política e também era muito mais velho” do que o neto do Profeta.[9] Efetivamente, isso acabou com o califado de Ali.

Morte

Rawze-e-Sharif, a Mesquita Azul, em Mazari Sharif, Afeganistão: onde uma minoria de xiitas acredita que Ali ibn Abi Talib está enterrado

Segundo a tradição, três fanáticos muçulmanos (puristas mais tarde chamados de jarijitas) concordaram em assassinar Ali, Mu’awiyah e ʻAmr, como perpetradores de disputas desastrosas entre os fiéis. Os assassinos enviados contra Mu’awiyan e ʻAmr falharam; o único assassino bem-sucedido foi aquele que atacou Ali. Os Jarijitas deixaram a companhia de Ali na Batalha de Siffin, acreditando que “somente Deus deveria julgar” e que eles erraram ao ceder à arbitragem humana.

Ali foi apunhalado na cabeça com uma espada envenenada enquanto realizava as orações matinais. Antes de morrer, ele teria ordenado que seu assassino, Abdur Rahman bin Muljam al Sarimi, fosse morto de forma rápida e humana, em vez de torturado. Ali morreu em Kufa em 661 CE.

Uma esplêndida mesquita chamada Mashad Ali foi erguida mais tarde perto da cidade de Najaf, o local de seu enterro (embora alguns acreditem que ele esteja enterrado em Mazar-e-Sharif no Afeganistão).

Decendentes

Ali teve oito esposas após a morte de Fátima, mas enquanto ela viveu, ele foi monogâmico. Diz-se que Ali teve um total de 33 filhos; Diz-se que um deles, Hasan bin Ali, filho de Fátima, se absteve de reivindicar publicamente o califado para evitar mais derramamento de sangue entre os muçulmanos. Mu’awiyah I, portanto, tornou-se califa e estabeleceu a dinastia dos califas omíadas. Hasan é, no entanto, reverenciado pela maioria dos xiitas como o segundo magnético; seu irmão Husayn bin Ali é considerado o terceiro, exceto pelos xiitas ismaelitas, que o consideram o segundo magnético.

Os descendentes de Ali por Fátima são conhecidos como Sharifs, Sayyedsou Sayyids. Estes são títulos honorários em árabe, Sharif o que significa nobre e sayyed / sayyid que significa ‘senhor’ ou ‘senhor’. Como únicos descendentes de Maomé, tanto os sunitas quanto os xiitas os respeitam, embora os xiitas dêem muito mais ênfase e valor à distinção.

Muitos muçulmanos notáveis ​​são descendentes de Muhammad. A família real Hachemita da Jordânia (e também antes do Iraque), a família real Alawita de Marrocos e os Aga Khans da comunidade Ismaili afirmam ser descendentes diretos do Profeta através de Ali e Fátima. Existem também muitos mais humildes Sayyeds cuja única distinção pode ser o título antes do nome, ou o direito de usar turbante preto (sinal de ascendência alidiana em algumas comunidades).

Legado

Ali é altamente respeitado pela maioria dos muçulmanos (os Ibadi, que existem em Omã e se desenvolveram a partir dos Kharijitas, podem ser os únicos dissidentes). Os xiitas, em particular, o reverenciam, perdendo apenas para o Profeta. Eles celebram os aniversários de seu martírio e nascimento. A versão xiita da confissão de fé (shahada) também inclui uma referência explícita a Ali. Ali é descrito como um homem corajoso, nobre e generoso, “o último e mais digno da primeira geração de muçulmanos, que absorveu seu entusiasmo religioso da companhia do próprio Profeta e seguiu a simplicidade de seu exemplo até o fim”. Ele era famoso por seu conhecimento e dizem ter elevado a dignidade do conhecimento por meio de seu ensino e da escrita, não apenas o conhecimento religioso, mas também outras formas de conhecimento, incluindo o estudo da gramática. Ele acreditava que o Islã e o intelecto humano estavam em harmonia. Ele acreditava no desenvolvimento de um caráter forte e na primazia da justiça e da verdade. Ele estabeleceu uma escola gratuita para crianças em Kufa e estava especialmente preocupado com a distribuição do imposto aos pobres. Ele compartilhou a profunda preocupação de seu primo com o bem-estar dos marginalizados e oprimidos, o mustad’afun.

Os xiitas acreditam que o Imam, ou líder dos muçulmanos, que deve ser um descendente masculino de Maomé, possui qualidades especiais. Ele está livre de errosmamãe) e o homem mais perfeito (afzal) de seu tempo. Os muçulmanos devem obediência ao Imam, cujas decisões são inspiradas. Portanto, para Shi’a não é ijma (ou consenso da comunidade) que determina se um governo é islâmico, mas imã. O Imam compartilha um pouco da essência (al-haqiqah) do Profeta, às vezes referido como seu Nur, ou luz.[10] O Imam não é simplesmente o chefe cerimonial da comunidade, mas a prova (hujja) da verdade e da salvação depende do reconhecimento de sua autoridade. Os xiitas reverenciam todos os membros da Casa do Profeta, com base nos textos do Alcorão, como 33:33. Alguns acreditam que “não apenas os Imames, mas suas famílias inteiras, junto com a Sagrada Família do Profeta, existiram; antes de seu nascimento na terra, eles esperavam para cumprir seu destino no céu ”.[10]

O historiador e orientalista britânico, Thomas Carlyle, em seu livro Sobre heróis e adoração ao herói e o heroísmo da históriaAli chama: “de espírito nobre … cheio de audácia e afeição ferozes. Algo cavalheiresco nele; valente como um leão; mas com uma graça, uma verdade e uma afeição digna da cavalaria cristã.”[11]

Sir William Muir elogiou a “tolerância e magnanimidade” de Ali e sua sabedoria no conselho, mas comenta que isso foi “para alguém diferente de si mesmo”, sugerindo que ele era um melhor conselheiro do que líder.[12] Muir diz que Ali ‘nunca afirmou a posição de liderança’, ele perdoou seus inimigos, ele sempre tentou conciliar.

Philip K. Hitti escreveu que “Corajoso na batalha, sábio nos conselhos, eloquente no falar, fiel aos amigos, magnânimo com seus inimigos, Ali se tornou tanto um modelo para a nobreza e cavalaria muçulmanas quanto para Salomão. da tradição árabe, em cujo nome foram agrupados poemas, ditos, sermões e inúmeras anedotas ”.[13]

Aos olhos dos muçulmanos posteriores, Ali se destacou por seu aprendizado e sabedoria, e há coleções de provérbios e versos com seu nome: o Frases de Ali. A coleção mais famosa de discursos e cartas de Ali é a Nahj al-Balāgha que significa “O Pico da Eloquência”, que os xiitas consideram o segundo em importância depois do Alcorão.[14] Algumas citações famosas de suas obras:

  • “A deficiência é um desastre; paciência é coragem; a abstinência é um tesouro, o autocontrole é um escudo; e o melhor companheiro é a submissão à vontade divina ”.
  • “Socialize-se com as pessoas de tal forma que, quando você morrer, elas chorem por você e, enquanto você viver, anseiem por sua companhia.”
  • “A ganância é uma escravidão permanente.”
  • “Submissão à vontade de Deus é a cura para a miséria do coração.”

Fonte: Nahj al-Balāgha

As Nações Unidas, em seu Relatório de Desenvolvimento Humano Árabe de 2002, aconselhou os países árabes a tomar Ali como exemplo para estabelecer um regime baseado na justiça e na democracia e para promover o conhecimento, citando Nahj al-Balagha. [15]

Veneração de Ali

Assim como os muçulmanos não imaginam Deus ou Alá, mas se referem a ele por seus 99 nomes ou títulos, os muçulmanos honram Muhammad, Ali e outros muçulmanos devotos com títulos de louvor e acrescentam interjeições piedosas após seus nomes.

Todos os muçulmanos, sunitas e xiitas, concordam que Ali merece estes títulos:

  • Al-Amīr al-Mu’minīn (O Comandante dos Fiéis)
  • Abu turab (Pai da poeira / solo)
  • Asadullāh (Leão de Deus)

Os xiitas dão estes títulos a Ali:

  • Al-Ŝādiq (Os verdadeiros)
  • Magnético
  • Al-Murtazā
  • Al-Nabail Adhīm
  • Haydar
  • Safder
  • Alamdār (Portador padrão)
  • Mushkil-Kushā (O solucionador de problemas)

Muitos muçulmanos acrescentam a frase “Que Allah esteja satisfeito com ele” após mencionar o nome de um companheiro proeminente ou piedoso de Maomé. Ali recebe um modificador Divino adicional. Quando o nome de Ali é mencionado, junto com “Que Allah esteja satisfeito com ele”, o xiita acrescenta “Allah honrou sua face”, uma referência à crença xiita de que Ali se converteu ao Islã tão jovem que Ele nunca se juntou a qualquer culto aos deuses tradicionais de Meca, que os muçulmanos acreditam ser ídolos. Seu rosto, dizem eles, nunca foi manchado por prostrações diante de ídolos.


Nota etimológica: Shi’a, Em árabe, significa “partido de” ou “partidários de”. Xiita é na verdade uma abreviatura para Shi’at Ali, que significa “apoiadores de Ali [and his descendants]. ”

Notas

  1. Shahid Ashraf, Enciclopédia do Sagrado Profeta e companheiros (Publicações Anmol PVT, 2005, ISBN 978-8126119400)
  2. Ali ibn Abi Talib, Nahjul Balagha: pico de eloqüência (Tahrike Tarsile Qur’an, 1996, ISBN 978-0940368422), 95.
  3. Martin Lings, Muhammad: sua vida baseada nas fontes mais antigas (Tradições internas, 2006, ISBN 978-1594771538), 344.
  4. Ali, 1996, 6.
  5. Ali, 1996, i.
  6. 6,06,1 Ali, 1996, p. 7
  7. Sir William Muir, O califado: sua ascensão, declínio e queda: das fontes originais revisadas por T. H. Weir (Nabu Press, 2011, ISBN 978-1175046093)
  8. Ali, 1996, 177.
  9. Rafiq Zakaria, A luta dentro do Islã: o conflito entre religião e política (Harmondsworth: Penguin, 1988, ISBN 0140107940), 62.
  10. 10,010,1 Clinton Bennett, Em busca de Muhammad (NY e Londres, Cassell, 1998, ISBN 0304337005), 160.
  11. Thomas Carlyle, Sobre heróis, adoração ao herói e o heróico da história (Echo Library, 2007, ISBN 978-1406843842)
  12. Muir, 2011, 288.
  13. Philip K. Hitti, História dos árabes (Londres: Macmillan, 2002, ISBN 0333631412), 183.
  14. Bennett, 1998, 158.
  15. Programa de Desenvolvimento das Nações Unidas, Relatório de Desenvolvimento Humano Árabe, (2002) Recuperado em 29 de outubro de 2013.

Referências

  • Ali, ibn Abi Talib. Nahjul Balagha: pico de eloqüência. Tahrike Tarsile Qur’an, 1996. ISBN 978-0940368422
  • Ashraf, Shahid. Enciclopédia do Sagrado Profeta e companheiros. Publicações Anmol PVT, 2005. ISBN 978-8126119400
  • Bennett, Clinton. Em busca de Muhammad. NY e Londres, Cassell, 1998. ISBN 0304337005
  • Carlyle, Thomas. Sobre heróis, adoração ao herói e o heróico da história. Biblioteca Echo, 2007. ISBN 978-1406843842
  • Hitti, Philip K. História dos árabes. Londres, Macmillan, 1949 (revisado, 2002). ISBN 0333631412
  • Lings, Martin. Muhammad: sua vida baseada nas fontes mais antigas. Tradições internas, 2006. ISBN 978-1594771538
  • Muir, Sir William. O califado: sua ascensão, declínio e queda: das fontes originais revisado por T. H. Weir. Nabu Press, 2011. ISBN 978-1175046093
  • Zakaria, Rafiq. A luta dentro do Islã: o conflito entre religião e política. Harmondsworth: Penguin, 1988. ISBN 0140107940

links externos

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